GUERRE AU PARAGUAY
text ecrit par historien Valdemir Mota de Menezes
Cette guerre a duré six ans, a commencé en 1864 et s'est terminée en 1870. Tout a commencé lorsque le Brésil a envahi l'Uruguay et le dictateur déchu Aguirre, le parti Blanco. A cette époque, le Paraguay a été une puissance économique en Amérique du Sud, se trouve dans une de meilleures conditions économiques que leurs voisins dans le Cône Sud, qui a causé une certaine inquiétude en Angleterre qui a vu un exemple de l'indépendance du Paraguay du marché britannique et que leur comportement pourrait porter atteinte à l'influence britannique en Amérique du Sud, mais le déclenchement de la guerre était son dictateur, Francisco Solano Lopez, qui avait Aguirres comme votre ami et a décidé d'intervenir contre le Brésil et de saisir le marquis d'Olinda navire et d'envahir la ville de Dourados dans le Mato Grosso.
La guerre a été déclarée. En mai 1865, le dictateur Solano fait plusieurs incursions dans le territoire argentin afin de gagner du Rio Grande do Sul, qui a provoqué la réaction de l'Argentine et l'Uruguay ont uni leurs forces pour le Brésil, la signature d'un accord appelé la Triple Alliance. Le dictateur paraguayen Solano ont été rejetés et a été tué. Dans les diverses batailles qui ont suivi quelques noms immortalisés dans l'histoire du Brésil en tant que général Osorio Duque de Caxias et Almirante Barroso, qui donnent les noms de plusieurs rues au Brésil. Le Solano dictateur a été tué en Mars 1870, après la capitale, Asuncion, être prises par l'armée brésilienne. En fin de la guerre, Duque de Caxias démissionné de commandement des opérations de constater que le gouvernement brésilien a été instituant un bain de sang.
À la suite de cette guerre le Paraguay a perdu 80% de sa population, a hérité d'une quantité énorme de la dette au Brésil, que cette dette a été gracié par le président décennies plus tard Getulio Vargas.
Des études plus détaillées de l'histoire montre qu'il s'agissait d'une erreur stratégique Paraguay conflit armé contre le Brésil, parce que les Paraguayens avaient pas d'effets négatifs économiques, sociaux et militaires pour faire face au Brésil. Le recouvrement des impôts au Brésil ont atteint £ 4,392,226 sterling, en Argentine, au sujet de 1.710.324 livres sterling, et l'Uruguay, £ 870,714. Bien que le Paraguay exigé maigres 314.420 livres sterling.
REFERENCES:
Disponible en http://www.sohistoria.com.br/ef2/guerraparaguai/, consulté le 29/04/2011
Disponible en http://educacao.uol.com.br/historia-brasil/ult1689u43.jhtm, consulté le 29/04/2011
Disponible en accès http://guerras.brasilescola.com/seculo-xvi-xix/a-guerra-paraguai.htm 29/04/2011
sexta-feira, 29 de abril de 2011
segunda-feira, 25 de abril de 2011
CUBATÃO
cubatao
O escriba Valdemir Mota de Menezes hace comentarios sobre la ciudad de Cubatao, en São Paulo, fue una de las ciudades más contaminadas del mundo, pero hoy en día hay una fuerte vigilancia del medio ambiente para mantener una buena calidad de vida.
O escriba Valdemir Mota de Menezes hace comentarios sobre la ciudad de Cubatao, en São Paulo, fue una de las ciudades más contaminadas del mundo, pero hoy en día hay una fuerte vigilancia del medio ambiente para mantener una buena calidad de vida.
quinta-feira, 14 de abril de 2011
SOURCE ANCHIETA
SOURCE ANCHIETA
In the town of Vicente S, the square of Biquinha, is the Source of Anchieta, in the local Jesuit priest was catechise the Brazilian Indians and prayed masses. (Historian Valdemir Mota de Menezes)
In the town of Vicente S, the square of Biquinha, is the Source of Anchieta, in the local Jesuit priest was catechise the Brazilian Indians and prayed masses. (Historian Valdemir Mota de Menezes)
terça-feira, 12 de abril de 2011
FAMILLE DES ESCLAVES ET DE TRAVAIL
FAMILLE DES ESCLAVES ET DE TRAVAIL
(Texte de Historien valdemir Mota de Menezes)
PRESENTATION
Ce document est un résumé et une réflexion sur les travaux de Robert W. Slen et Sheila de Castro Faria, qui a approfondi le débat au Brésil sur la mise en place de la famille des esclaves pendant la période de l'esclavage au Brésil. Robert est professeur d'histoire à l'UNICAMP, et Sheila est un professeur d'Histoire de FFU. Le résumé qui précède a été largement discuté ici, à l'UFF Second Story, intitulé «Esclaves famille et le travail." En particulier, cela a été la question de la culture, de la génétique, religieuse et l'influence géographique de la formation de familles d'esclaves dans cette période. Les chercheurs qui ont discuté de la question a cherché à apporter des preuves historiques qui émettent de la lumière dans le passé et de montrer comment les familles vivaient comme des esclaves et ont fait l'arrangement des mariages entre eux.
RÉSUMÉ
Roger Bastide a été un des historiens brésiliens qui ont fait valoir que le point de vue historique des esclaves noirs du Brésil ne peut guère élever une famille dans les modèles traditionnels avec le père, la mère et les enfants en créant des liens de famille. Forestan Fernandes, un autre partisan de cette ligne d'interprétation a également estimé que les esclaves de son maître a vu la figure du Père, par conséquent, est une notion différente de la famille traditionnelle.
Ces historiens ont suivi le concept actuel de son temps (1950 et 1960), date à laquelle les tendances nord-américaines historiographique ainsi interprété la notion d'esclaves de la famille. Dans les années 1970, à compter, d'autres penseurs, comme Katya Matosso pas eu la même vision de ses prédécesseurs et a estimé que les esclaves avaient été oui, le libre arbitre, même si un prisonnier et le corps ont pu demeurer en paix, à condition qu'ils puissent ont des liens familiaux dans les quartiers des esclaves.
La recherche a montré, principalement dans l'axe de Oeste Paulista, dans la période de l'esclavage, les esclaves avaient des familles stables, en particulier sur la grande propriété. Ne pas être accepté comme une vision crédible de la Bastide.
Dans la fin du XIXe siècle, les mariages officiels des esclaves sont en baisse, peut-être comme un signe de la fin des temps de l'esclavage. Il est à noter que les mariages officiels sont ceux qui ont été enregistrées par les organes compétents, dans ce cas, les registres et les églises. Déjà mariages consensuels sont ceux d'un accord informel des parties qui ont accepté de vivre ensemble.
Une autre question pertinente dans la famille est que l'esclavage dans les régions où les esclaves étaient indépendamment de l'unité familiale a été maintenue plus fréquemment que dans les régions où il y avait du trafic dans le travail du travail-esclave noire et d'exportation. Dans la fin du XIXe siècle du Brésil Nord-Est et les terres agricoles de la Virginie aux États-Unis étaient moins essoufflés et ses esclaves économiques ont été transférés à d'autres domaines. Au Brésil, le sud a commencé à obtenir plus d'esclaves et l'État américain de Louissiana ressemblait plus à l'état de Sao Paulo dans cet aspect.
Florentino Fernandes et a soulevé deux hypothèses tout à fait divergentes et crédible: Florestan cru que la destruction de la famille, l'esclave, sans référence renvoie plus facilement à la captivité de ne pas avoir une raison et un principe à défendre. Florentino, déjà voyait les choses différemment. Croire que l'on encourage la formation de la propriété familiale des esclaves à devenir plus pacifique et plus en rapport avec la propriété, car il est fait référence à votre vie, votre famille. Ainsi l'esclave qui a une famille devient l'otage de son maître, parce que c'est quitter l'esclavage évasion, mais aussi laisser vos proches derrière.
D'autres observations peuvent également être faites sur la constitution de la famille d'esclaves au Brésil, on est à l'égard de groupes ethniques de Bantous et Nago. Celui-ci, plus nombreux à Bahia, serait l'une des raisons, selon certains chercheurs, ce sont les centres de conflits majeurs, ont un caractère plus hostile à l'esclavage. Bien que les Bantous, qui étaient la plupart du Sud-Est étaient plus susceptibles d'accepter les dures conditions de vie. Il y avait aussi souligner que la ville avait fait ce travail relation et la vie familiale des esclaves. Sur les fermes, les esclaves étaient plus proches de sa famille, dans la ville, ont été disponibles en esclaves et ont été embauchés, de plus de temps loin de leurs familles, en augmentant les tensions sociales.
Depuis les années 1990 ont été témoin du travail plus académique visant à trouver ces familles d'esclaves à travers les documents historiques. Études sur la famille d'esclaves au Brésil a également montré nombre surprenant des mariages entre personnes de différents âges, les jeunes Noirs souvent mariés avec des esclaves qui étaient déjà en ménopause. plus esclaves, probablement en raison de meilleures conditions cherché à épouser de nouveaux esclaves, et ceux-ci à son tour, a voulu ces installations qui pourraient constituer une vie plus tranquille et la liberté dans certains cas, dans le cas de noir acheter sa propre liberté, et l'esclave âgées pourraient avoir rejoint le permettre. Mariages endogames (lorsque les parties avaient au moins un parent en commun) était une autre caractéristique de la famille d'esclaves.
Beaucoup de questions sont restées sans réponse dans le passé de l'esclavage, les données dont nous disposons aujourd'hui sont pour la plupart des esclaves du XIXe siècle. Avant cette date, les gens n'avaient aucun intérêt à l'enregistrement de la vie des Noirs, qui étaient considérés comme des choses, des objets. Même dans les XVIIIe et XIXe siècles, déjà proche de notre époque, il y avait peu de mariages d'annonces légales par les paroisses, ce qui montre l'indifférence à l'égard de la figure sociale de l'homme noir.
FINAL
En Paraibuna, São Paulo, au XIXe siècle, un esclave ne peut pas accepter les conditions proposées dans son mariage célébré par l'Église, à sa recherche, M. Luis Tolosa Marinho et avec l'aide de grandes influences dans la société contemporaine et de l'église, a obtenu un nombre sans précédent l'annulation du mariage d'un esclave. Caetana, esclave, a préféré la liberté d'être un esclave respecté que la vie humiliante d'un homme libre. Dans l'histoire de l'esclavage il ya seulement la douleur et la souffrance. Il ya de nombreux témoignages de respect de la dignité humaine, en dépit de la condition inférieure des travailleurs esclaves. La pire chose que nous voyons à ce stade de l'histoire du Brésil est que les familles d'esclaves étaient susceptibles d'être réduits à néant par une simple commodité de l'homme qui pourrait les vendre à divers seigneurs et la rupture des liens familiaux et de parenté, par une simple caprice de son propriétaire. Malheureusement, dans un monde où les valeurs économiques ont toujours parlé plus fort, n'est pas difficile d'imaginer comment ces atrocités ont eu lieu fréquemment.
(Texte de Historien valdemir Mota de Menezes)
PRESENTATION
Ce document est un résumé et une réflexion sur les travaux de Robert W. Slen et Sheila de Castro Faria, qui a approfondi le débat au Brésil sur la mise en place de la famille des esclaves pendant la période de l'esclavage au Brésil. Robert est professeur d'histoire à l'UNICAMP, et Sheila est un professeur d'Histoire de FFU. Le résumé qui précède a été largement discuté ici, à l'UFF Second Story, intitulé «Esclaves famille et le travail." En particulier, cela a été la question de la culture, de la génétique, religieuse et l'influence géographique de la formation de familles d'esclaves dans cette période. Les chercheurs qui ont discuté de la question a cherché à apporter des preuves historiques qui émettent de la lumière dans le passé et de montrer comment les familles vivaient comme des esclaves et ont fait l'arrangement des mariages entre eux.
RÉSUMÉ
Roger Bastide a été un des historiens brésiliens qui ont fait valoir que le point de vue historique des esclaves noirs du Brésil ne peut guère élever une famille dans les modèles traditionnels avec le père, la mère et les enfants en créant des liens de famille. Forestan Fernandes, un autre partisan de cette ligne d'interprétation a également estimé que les esclaves de son maître a vu la figure du Père, par conséquent, est une notion différente de la famille traditionnelle.
Ces historiens ont suivi le concept actuel de son temps (1950 et 1960), date à laquelle les tendances nord-américaines historiographique ainsi interprété la notion d'esclaves de la famille. Dans les années 1970, à compter, d'autres penseurs, comme Katya Matosso pas eu la même vision de ses prédécesseurs et a estimé que les esclaves avaient été oui, le libre arbitre, même si un prisonnier et le corps ont pu demeurer en paix, à condition qu'ils puissent ont des liens familiaux dans les quartiers des esclaves.
La recherche a montré, principalement dans l'axe de Oeste Paulista, dans la période de l'esclavage, les esclaves avaient des familles stables, en particulier sur la grande propriété. Ne pas être accepté comme une vision crédible de la Bastide.
Dans la fin du XIXe siècle, les mariages officiels des esclaves sont en baisse, peut-être comme un signe de la fin des temps de l'esclavage. Il est à noter que les mariages officiels sont ceux qui ont été enregistrées par les organes compétents, dans ce cas, les registres et les églises. Déjà mariages consensuels sont ceux d'un accord informel des parties qui ont accepté de vivre ensemble.
Une autre question pertinente dans la famille est que l'esclavage dans les régions où les esclaves étaient indépendamment de l'unité familiale a été maintenue plus fréquemment que dans les régions où il y avait du trafic dans le travail du travail-esclave noire et d'exportation. Dans la fin du XIXe siècle du Brésil Nord-Est et les terres agricoles de la Virginie aux États-Unis étaient moins essoufflés et ses esclaves économiques ont été transférés à d'autres domaines. Au Brésil, le sud a commencé à obtenir plus d'esclaves et l'État américain de Louissiana ressemblait plus à l'état de Sao Paulo dans cet aspect.
Florentino Fernandes et a soulevé deux hypothèses tout à fait divergentes et crédible: Florestan cru que la destruction de la famille, l'esclave, sans référence renvoie plus facilement à la captivité de ne pas avoir une raison et un principe à défendre. Florentino, déjà voyait les choses différemment. Croire que l'on encourage la formation de la propriété familiale des esclaves à devenir plus pacifique et plus en rapport avec la propriété, car il est fait référence à votre vie, votre famille. Ainsi l'esclave qui a une famille devient l'otage de son maître, parce que c'est quitter l'esclavage évasion, mais aussi laisser vos proches derrière.
D'autres observations peuvent également être faites sur la constitution de la famille d'esclaves au Brésil, on est à l'égard de groupes ethniques de Bantous et Nago. Celui-ci, plus nombreux à Bahia, serait l'une des raisons, selon certains chercheurs, ce sont les centres de conflits majeurs, ont un caractère plus hostile à l'esclavage. Bien que les Bantous, qui étaient la plupart du Sud-Est étaient plus susceptibles d'accepter les dures conditions de vie. Il y avait aussi souligner que la ville avait fait ce travail relation et la vie familiale des esclaves. Sur les fermes, les esclaves étaient plus proches de sa famille, dans la ville, ont été disponibles en esclaves et ont été embauchés, de plus de temps loin de leurs familles, en augmentant les tensions sociales.
Depuis les années 1990 ont été témoin du travail plus académique visant à trouver ces familles d'esclaves à travers les documents historiques. Études sur la famille d'esclaves au Brésil a également montré nombre surprenant des mariages entre personnes de différents âges, les jeunes Noirs souvent mariés avec des esclaves qui étaient déjà en ménopause. plus esclaves, probablement en raison de meilleures conditions cherché à épouser de nouveaux esclaves, et ceux-ci à son tour, a voulu ces installations qui pourraient constituer une vie plus tranquille et la liberté dans certains cas, dans le cas de noir acheter sa propre liberté, et l'esclave âgées pourraient avoir rejoint le permettre. Mariages endogames (lorsque les parties avaient au moins un parent en commun) était une autre caractéristique de la famille d'esclaves.
Beaucoup de questions sont restées sans réponse dans le passé de l'esclavage, les données dont nous disposons aujourd'hui sont pour la plupart des esclaves du XIXe siècle. Avant cette date, les gens n'avaient aucun intérêt à l'enregistrement de la vie des Noirs, qui étaient considérés comme des choses, des objets. Même dans les XVIIIe et XIXe siècles, déjà proche de notre époque, il y avait peu de mariages d'annonces légales par les paroisses, ce qui montre l'indifférence à l'égard de la figure sociale de l'homme noir.
FINAL
En Paraibuna, São Paulo, au XIXe siècle, un esclave ne peut pas accepter les conditions proposées dans son mariage célébré par l'Église, à sa recherche, M. Luis Tolosa Marinho et avec l'aide de grandes influences dans la société contemporaine et de l'église, a obtenu un nombre sans précédent l'annulation du mariage d'un esclave. Caetana, esclave, a préféré la liberté d'être un esclave respecté que la vie humiliante d'un homme libre. Dans l'histoire de l'esclavage il ya seulement la douleur et la souffrance. Il ya de nombreux témoignages de respect de la dignité humaine, en dépit de la condition inférieure des travailleurs esclaves. La pire chose que nous voyons à ce stade de l'histoire du Brésil est que les familles d'esclaves étaient susceptibles d'être réduits à néant par une simple commodité de l'homme qui pourrait les vendre à divers seigneurs et la rupture des liens familiaux et de parenté, par une simple caprice de son propriétaire. Malheureusement, dans un monde où les valeurs économiques ont toujours parlé plus fort, n'est pas difficile d'imaginer comment ces atrocités ont eu lieu fréquemment.
FAMILIA ESCRAVA E TRABALHO
Família escrava e trabalho
Robert W. Slenes
*
Sheila de Castro Faria
• *
* Professor do Departamento de História da UNICAMP.
** Professora do Departamento de História da UFF.2
Apesar de certas premissas básicas serem aceitas por um grupo numeroso de historiadores atuais, a história da família escrava no Brasil vem suscitando inúmeras divergências de interpretações. Foi com base nestas divergências que se montou uma sessão, no II Encontro de História da UFF, intitulada “Família Escrava e Trabalho”, composta pelos seguintes pesquisadores: Robert Slenes, Manolo Florentino, José Roberto Góes, Luiz Carlos Soares, Sheila de Castro Faria e coordenada por Ronaldo Vainfas. Nas páginas que se seguem está, na íntegra, a intervenção de Robert Slenes, que a entregou por escrito ao coordenador da mesa, seguida de um balanço crítico dos debates então travados, redigido por Sheila de Castro Faria.
Robert W. Slenes
É importante lembrar, de início, o ponto de partida do debate nos últimos anos sobre a
família escrava. Nas décadas de 1950 e 1960, tanto a historiografia brasileira quanto a norteamericana formulavam em primeiro plano, nas discussões, a questão relativa ao caráter e às conseqüências da escravidão. No Brasil, Florestan Fernandes e Roger Bastide expressaram o consenso sobre o assunto de forma mais clara. Por razões demográficas (o excesso de homens sobre mulheres no tráfico africano) e como resultado de uma política senhorial de (nas palavras de Fernandes) “tolher e solapar” todas as formas de solidariedade entre os cativos, a “família” escrava
– não apenas a “linhagem”, mas também a família conjugal/nuclear, com o pai “presente” na vida dos filhos – praticamente inexistiu. “Perdidos uns para os outros”, sem laços sociais para recriar sua cultura e identidade, os escravos eram reduzidos a “condições anômicas de existência”.
Como resultado (segundo Bastide), eles internalizavam as normas brancas, chegando subconscientemente a identificar seu senhor como “pai”; mais sério ainda (Fernandes), eles não tinham condições de participar do processo da “Revolução Burguesa” no Brasil como agentes sociais de relevo, como fizeram os imigrantes e uma fração dos fazendeiros do oeste paulista. Finalmente (Fernandes), eles não puderam enfrentar com sucesso a concorrência dos imigrantes, depois da abolição, por não desfrutarem das instituições de ajuda mútua e dos valores favoráveis à mobilidade que a família propiciava.
Fernandes e Bastide estavam sintonizados com a bibliografia internacional de sua época,
inclusive a norte-americana. O mesmo se pode dizer dos historiadores que começavam a questionar suas conclusões sobre a família escrava a partir dos anos 1970. O Ser escravo no Brasil de Katia Mattoso já reflete a mudança de paradigmas na história social iniciada no final da década de 1960. Mattoso desconfiava da idéia de que um grupo subalterno – mesmo que escravizado – pudesse ser totalmente “domesticado”, psicológica e culturalmente, por seus dominadores; e não dava à família conjugal a importância exagerada, no que diz respeito à socialização das crianças, que a sociologia norte-americana lhe concedia alguns anos antes. (Ver, por exemplo, Talcott Parsons e Robert Bates, Family and Interaction Process, refletindo as mesmas pressuposições que a bibliografia da época sobre as “conseqüências” sociais da destruição da família conjugal escrava).
Se Mattoso ainda não questionava a base empírica da visão “tradicional” da família cativa, ela já percebia que os africanos e seus descendentes podiam construir outras solidariedades significativas, para além do parentesco, para orientar suas vidas. Os estudos subseqüentes, contudo, mudaram drasticamente o quadro empírico referente à família escrava. Os trabalhos demográficos têm focalizado especialmente o Oeste paulista no século XIX – exatamente a região das plantations ( o “hinterland” da cidade de São Paulo) que era o ponto de referência de Florestan Fernandes. Esses estudos mostram uma altíssima razão de masculinidade entre os escravos ao longo do século, junto com altas taxas de casamento formal, feito na Igreja, entre homens e mulheres, em propriedades com 10 ou mais cativos (nas quais estava a maioria dos escravos). Indicam também, para essas propriedades, uma estabilidade impressionante (no contexto da historiografia sobre o assunto) nas famílias conjugais constituídas (isto é, entre cônjuges e na convivência entre pais e filhos menores de 10 anos). Em suma, nas propriedades maiores, a experiência de viver numa família conjugal estável era a norma para a grande maioria de mulheres e crianças escravas. Além disso, em propriedades “maduras”, com muitos anos de funcionamento, essa estabilidade se traduzia na existência de muitas famílias extensas, contando com a presença de três gerações e a convivência entre irmãos adultos e seus respectivos filhos. Se o tráfico africano e interno despejava sempre mais “estrangeiros”(principalmente homens) nas fazendas da região, não é verdade que a maioria dos cativos – muito menos a maioria das mulheres e das crianças – estivessem “perdidos uns para os outros”, vivendo
condições de anomia. Portanto, as conclusões de Fernandes e Bastide a respeito do processo de aculturação dos escravos, de sua incapacidade “política”, e das causas de sua falta de mobilidade social após a abolição são improcedentes.
O quadro demográfico para o Oeste paulista parece ser válido para a outra região principal de grande lavoura do Sudeste, o Vale do Paraíba (paulista e fluminense), incluindo-se a região de Campos. Os trabalhos de Manolo Florentino, José Robert Góes, Hebe Maria Mattos e Sheila de Castro Faria sugerem isto. Além disso, num estudo no prelo, mostro que as taxas de casamento formal entre escravos nesta região eram semelhantes às do Oeste paulista no final do século XVIII e início do XIX. Começam, contudo, a cair antes de 1850 e despencam drasticamente após 1860 (refletindo, talvez, o impacto da Guerra Civil norteamericana sobre as expectativas dos senhores no que diz respeito ao futuro da escravidão). Por razões ainda não bem conhecidas, a taxa permanece alta no Oeste paulista até os anos 1880; e cai mais acentuadamente entre 1872 e 1886 na medida em que o observador se afasta dessa região, descendo o Vale do Paraíba. Acredito que a explicação tem a ver, não com o “lar” escravo, mas com diferenças no “controlar” branco: no Oeste paulista, os senhores encaravam o casamento formal escravo não apenas como uma instituição que contribuía para a reprodução, mas também como um elemento simbólico essencial para seu domínio. Em suma, os resultados das pesquisas sobre o Oeste paulista seriam não apenas típicos mas paradigmáticos, no que diz respeito à família escrava nas regiões de grande lavoura do Sudeste. Naquela parte de São Paulo, os dados sobre casamentos formais incluem praticamente a totalidade dos casamentos consensuais – e, portanto, captam a realidade social – o que cada vez mais não é o caso no Vale do Paraíba, especialmente até 1860.
O quadro para o Oeste paulista e para o Vale do Paraíba seria válido para outras regiões
de grande lavoura no Brasil? É importante lembrar que as regiões de açúcar e café no sudeste eram regiões em expansão econômica e importadoras de escravos ao longo do século XIX. As regiões de açúcar no Nordeste, no período pós-1850, ao que parece não tinham o mesmo vigor econômico – embora possam não ter exportado escravos para o Sudeste no ritmo indicado pela historiografia tradicional. (Na minha tese de doutorado, apresento dados indicando que os escravos nordestinos importados pelo Sudeste vinham, desproporcionalmente, de pequenas propriedades e de áreas não açucareiras.) Estas considerações são importantes, no contexto dos estudos recentes sobre a família escrava nos Estados Unidos. Em Louisiana, estado importador de escravos no tráfico interno, a
vivência em famílias conjugais e extensas era a norma entre os escravos das p l a n t a t i o n s .
Em contraste, nas grandes propriedades de Virgínia, região exportadora, a família conjugal e especialmente a parentela extensa estavam menos presentes, devido ao impacto do tráfico. Estudos futuros no Brasil podem chegar a resultados semelhantes, com Bahia e Pernambuco, por exemplo, se parecendo mais com a Virgínia, e São Paulo e Rio com a Louisiana. Mesmo assim, acredito que ninguém vai poder “ressuscitar” o argumento de Bastide e Fernandes, para aplicá-lo ao Nordeste.
O estudo sobre a Virgínia, por exemplo, não conclui que os escravos eram anômicos, mas – um pouco como Kátia Mattoso – identifica outras estratégias suas para criar uma comunidade, enfatizando a importância de parentes na substituição de pais e, inclusive, de não-parentes no preenchimento de papeis vazios na família extensa.
Quais as implicações dos novos estudos sobre a família cativa, no que diz respeito ao nosso entendimento, primeiro, do “sistema escravista”, e segundo, do processo de formação da cultura e da identidade escravas? Florestan Fernandes argumentava que a destruição da família escrava era essencial para a manutenção do escravismo. Criando escravos anômicos, sem capacidade política conseqüente, é que os senhores podiam viver sossegados. Recentemente, Florentino e Góes têm posto este argumento de cabeça para baixo. Era só criando escravos com compromissos entre si que os senhores podiam garantir a “paz” nas senzalas. Nos estudos destes autores, a existência da família escrava é considerada, explicitamente, como uma condição estrutural para a continuidade do escravismo. Embora admire muito seu trabalho, não concordo com este argumento – a não ser para reconhecer que, em todas as sociedades, quem está com mais de 30 anos e com compromissos familiares dificilmente se tornará revolucionário. A família certamente tornava o escravo um refém de seu senhor e também de seus próprios projetos de vida. Ao mesmo tempo, acredito que Gutman e Genovese (e inclusive Fernandes e Bastide) tinham razão: a família, l a t o s e n s o, é uma instituição importante para a formação da cultura, da personalidade e da identidade, mesmo que a família conjugal não tenha o peso exagerado que lhe fora atribuído por Parsons e Bates. Enfim, que paz pode reinar numa senzala habitada por parentelas, cujos membros têm experiências, alianças e memórias radicalmente diferentes das de seus senhores?
Dito de outra forma: que “estrutura” é essa que, atrás de uma fachada de paz, alimenta a guerra entre a senzala e a casa grande? Outro argumento, com o qual simpatizo bastante, mas não totalmente, é o de Hebe Maria Mattos. Para esta autora, em decorrência de peculiaridades do sistema escravista brasileiro, os cativos no Sudeste, antes de 1850, não construíam sua identidade como uma identidade “negra e escrava” (contra uma identidade branca e livre), como acontecia nos Estados Unidos. Como resultado, a “família”, de importância fundamental para os projetos dos escravos brasileiros, também não contribuiu para esse tipo de identidade, servindo mais para aproximar os cativos dos homens livres pobres. É necessário lembrar, contudo, que ao mesmo tempo em que o processo de criação de identidade descrito por Hebe Mattos estava acontecendo (principalmente entre os escravos crioulos), existia outro processo paralelo, também no Sudeste, que transformava pessoas de diferentes etnias banto em “africanos”: e isto, num período em que já predominavam as plantations .
(Diferentemente de Hebe Mattos, vejo muito mais continuidade no Oeste paulista e no Vale do Paraíba antes e depois de 1850, no que diz respeito às relações entre senhores e escravos.) Exatamente quais os papéis da família na formação da(s) identidade(s) escrava(s) nesse contexto complexo ainda não está claro; contudo, acredito que Hebe está correta quando argumenta que não serão os mesmos que nos Estados Unidos. O coordenador da mesa sugere que ainda existe um impasse historiográfico entre certos testemunhos do passado e os novos estudos demográficos. Em outra ocasião, sugeri uma explicação para esse “impasse”: os “ olhares brancos” dos viajantes e dos brasileiros e portugueses bem nascidos que escreveram sobre o assunto simplesmente não perceberam os “lares negros”, devido a seus preconceitos raciais, culturais e ideológicos. Aqui quero indicar outra explicação, complementar: o fato de que os dois grupos mencionados tiveram mais contato com os escravos do meio urbano do que com os do campo. Nas cidades, prevaleciam de fato propriedades pequenas (e provavelmente pouco estáveis) e os índices de casamento formal eram extremamente baixos. Além disto, havia fatores específicos, não presentes nos meios rurais, que especialmente dificultavam a formação de uniões estáveis e mesmo de uniões consensuais: por exemplo, as grandes escravarias urbanas eram freqüentemente compostas por cativos destinados a serem alugados – e, portanto (se “casados”), a viverem a maior parte do tempo separados. Enfim, voltando ao ponto de partida desta discussão, Katia Mattoso, no essencial, não estava errada: apenas projetava para todo o Brasil suas conclusões sobre Salvador, área principal de sua pesquisa de arquivo. Lá, como na cidade do Rio de Janeiro e outras, as condições de existência da família escrava eram, talvez, especialmente precárias.
Sheila de Castro Faria
A partir dos anos 90, diversos pesquisadores, muitos por influência direta ou indireta do
contato com os trabalhos de Robert Slenes, vêm-se dedicando a demonstrar que a família escrava era uma forma comum da organização comunitária cativa. Constatar a existência da família escrava é, atualmente, redundante. Vários estudiosos tentam, agora, ir além na interpretação dos dados empíricos, questionando-se sobre seus mecanismos de viabilização, em que a observação de costumes africanos, o parentesco e a linhagem aparecem como objetos privilegiados. Nessa linha de investigação estão os trabalhos de Manolo Florentino e José Roberto Góes, que provocam grandes debates entre os que hoje se dedicam a estudar a família escrava.
Várias dissertações de mestrado e teses de doutoramento foram escritas sobre a família escrava, destacando-se:
José Flávio Motta, Corpos escravos, vontades livres. Estrutura de posse de cativos e família escrava em um núcleo cafeeiro (Bananal, 1801-1829) , tese apresentada ao Departamento de Economia da Universidade de São
Paulo, 1990;
Ana Lugão Rios, Família e transição. Famílias negras em Paraíba do Sul, 1872-1920, dissertação apresentada ao Programa de Pós-Graduação da Universidade Federal Fluminense, Niterói, 1990;
José Roberto Pinto de Góes, Escravos da paciência: um estudo sobre a obediência escrava no Rio de Janeiro (1790-1850) , tese apresentada ao Programa de Pós -Graduação da Universidade Federal Fluminense, Niterói, 1998; _____,
O cativeiro imperfeito. Um estudo sobre a escravidão no Rio de Janeiro da primeira metade do século XIX,
Vitória, Lineart, 1993 (originalmente dissertação de mestrado apresentada ao Programa de Pós-Graduação em História da Universidade Federal Fluminense).
Manolo Garcia Florentino, Em costas negras: uma história do tráfico atlântico de escravos entre a África e o Rio de Janeiro. Séculos XVIII e XIX, Rio de Janeiro, Arquivo Nacional, 1995 (reeditado pela Companhia das 5). Justamente por irem além da constatação da existência da família escrava, os autores apresentam dados que apontam para uma relação direta entre desembarques de africanos e mercado matrimonial cativo, no Rio de Janeiro (o período de estudo foi o final do século XVIII e primeira metade do XIX). Oscilava-se entre maior ou menor endogamia e maior ou menor diferença de idade entre os cônjuges.
Foi justamente em torno da diferença de idade entre os cônjuges que se centraram interesses e discussões na sessão “Família escrava e trabalho”, com ampla participação da platéia.
Florentino e Góes afirmam que o mercado de mulheres aptas à procriação era controlado por homens maduros ou idosos. Cativos jovens estavam permanentemente excluídos do acesso a elas, mas poderiam ficar com mulheres maduras, já estéreis. As curvas das idades de casamento apontam para o fato de que mulheres africanas acima de 45 anos eram, em média, mais de 20 anos mais velhas que seus jovens parceiros (de idade entre 15 e 25 anos); já entre os escravos mais velhos, a diferença se invertia: quanto mais velho o escravo, mais jovens eram suas esposas.
Os autores argumentam que esse padrão mudava na dependência da maior ou menor entrada de africanos, principalmente opondo crioulos a africanos, mas o dado básico era que os homens, fossem nascidos no Brasil ou na África, regulavam a distribuição de mulheres, resultado que indica regras culturalmente aceitas de uniões conjugais. Elas não se davam ao acaso. Mais do que isto, o desequilíbrio demográfico, oriundo do comércio atlântico, que permitia um número reduzido de mulheres em relação aos homens, não fazia com que elas fossem privilegiadas na escolha de parceiros – não seria um problema matemático, mas cultural.
Em seus trabalhos, por diversas vezes Robert Slenes aludiu à maior facilidade de se encontrar mulheres casadas ou viúvas do que homens nas mesmas condições. O acesso à formação de família, é evidente, era mais fácil para elas. Agora, quem escolhia os parceiros era questão ainda não analisada. Dessa forma, Slenes argumentou, durante os debates, que a interpretação sobre a clara tendência de diferenças extremas entre as idades dos cativos casados poderia ser outra. Escravos mais velhos, fossem homens ou mulheres, tinham mais condições de possuir pecúlio do que os mais jovens, traduzido talvez em dinheiro acumulado, moradia própria, roças etc. Seriam, portanto, as jovens a escolher parceiros que lhes permitissem melhores condições de vida? Quem sabe, até, de liberdade? Os ganhos poderiam ser grandes. Por que seriam só os homens mais velhos os controladores do mercado matrimonial, se si constatou que também as mulheres mais velhas tinham parceiro muito jovens? Será que só a procriação responderia por esse predomínio masculino, em que homens velhos queriam procriar e aos jovens só “restavam” mulheres já fora da capacidade de gestação? Também nesse caso, seria somente uma “questão matemática” e, não, cultural.
Torna-se muito difícil, somente com números, criar explicações convincentes. Se em diversas culturas africanas, como afirmam Florentino e Góes, o mercado matrimonial era controlado por homens idosos que reservavam para si esposas em idade fértil, pode ser que no Brasil, enquanto escravos, tendessem a repetir o mesmo padrão. O interessante, no entanto, é que, entre os livres, havia tendência semelhante. As diferenças de idade de casais de um mapeamento populacional da Vila de Areias, de 1817, entre os designados pela cor/condição, pardos e pretos, demonstram que os resultados são muito parecidos aos encontrados para a população escrava: 14% das mulheres são mais velhas que seus parceiros, em média de 5,3 anos e os homens eram mais velhos numa média de 11,1 anos, alguns com diferenças de até 33 anos. Estes eram pardos e negros, o que poderia significar que tinham uma herança africana. O mais surpreendente, no entanto, é que, entre os casais tidos como brancos, os números são assustadoramente semelhantes: 15% das mulheres eram mais velhas que seus maridos, numa média de 5,6 anos, algumas com até 17 anos de diferença. Os homens eram mais velhos numa média de 12,4 anos, alguns com 32 anos a mais.
Caso este padrão tenha-se originado da cultura africana, com os velhos dominando o mercado matrimonial, aparece, então, um fenômeno interessantíssimo na nossa Sociedade escravista: os homens e mulheres brancos incorporaram costumes africanos nos seus arranjos matrimoniais. Seria uma evidente circularidade cultural. Logicamente, não deve ter sido este o caso. Os debates em torno das explicações para as diferenças etárias entre cônjuges escravos não se resolveram, demonstrando o quanto é interessante a multiplicação de estudos que vão além da simples constatação da família escrava. Condições específicas do Brasil escravista, ainda não exploradas, devem ser pesquisadas para entendermos o quanto as heranças culturais e condições materiais de vida podem, respectivamente, explicar a formação e os interesses na organização familiar dos cativos.
É necessário frisar que os estudos sobre a família escrava centram-se no século XIX e no Sudeste. Estudos sobre períodos anteriores existem, mas são poucos. Mesmo considerando que o Sudeste era, no século XIX, o eixo da economia do Brasil imperial, ficam faltando estudos que dêem conta de Províncias como Bahia e Pernambuco, onde o açúcar, apesar de desbancado pelo café vale-paraibano, no decorrer deste século, mantinha sua importância como gerenciador da oferta de escravos para outras paragens.
O rompimento de laços familiares escravos, nesse contexto, precisa ser melhor estudado. Em relação a áreas que não eram significativas em termos econômicos, o silêncio historiográfico é ainda maior, para qualquer parte do Brasil. Desconhecemos, portanto, a organização familiar de locais parcialmente tocados pelo tráfico africano e cuja produção se destinava ao mercado interno. Para os séculos anteriores ao XIX, no relativo ao Nordeste só conheço os trabalhos de Stuart Schwartz e Stephen Gudeman; e foi com o objetivo de entender os motivos das diferenças encontradas por estes trabalhos, da Bahia, e o meu, do Norte Fluminense (açucareiro e exportador, como a Bahia), no século XVIII, que fiz a exposição sobre o acesso de escravos ao casamento católico.
Tanto para o século XVIII quanto para o XIX, a Bahia apresentou sempre uma altíssima
taxa de ilegitimidade entre os escravos batizados, o que demonstra claramente a ausência de casamentos legais entre os escravos, com algumas paróquias não chegando nem mesmo a registrar sequer um filho legítimo. Já para as freguesia de Campos dos Goitacases, no século XVIII, havia taxas altíssimas de legitimidade entre crianças cativas, sendo quase a metade dos batizandos filhos de pais casados na igreja, com algumas freguesias chegando a registrar 86% de crianças legítimas.
Dados de freguesias da cidade do Rio de Janeiro apontam na mesma direção: quase a metade de crianças batizadas eram filhas de pais casados. Na esmagadora maioria das vezes, os casais eram de um mesmo dono, situação facilitada para lugares com grandes escravarias, como era o caso do Recôncavo baiano no século XVIII. Por que, então, a Bahia mostrava tão poucos filhos legítimos, se tinha condições similares a outras áreas de grande produção para o exterior? A Bahia teria alguma coisa de diferente em relação a outras áreas, com certeza; a qual, porém, no momento só pode ser considerada como uma hipótese.
João José Reis tem-nos brindado sistematicamente com informações sobre as revoltas de escravos ocorridas em Salvador, acirradas na primeira metade do século XIX. Pouco ou quase nada se sabe sobre revoltas similares ou de mesma magnitude para outras áreas escravistas do Brasil. Há anos que estudiosos vêm tentando demonstrar que a composição étnica da população escrava da Bahia – com origem na África ocidental, que, apesar de origens diversas, são genericamente indicados como “nagôs” – talvez tenha alguma coisa a ver com isso.
O Sudeste, composto basicamente por população escrava de origem banto, à qual se atribui um “acomodamento” cultural (que pode ser discutido, mas não descartado) maior do que o dos nagôs, segundo várias abordagens, não estaria mais predisposto a aceitar as regras do catolicismo? Pensando em relação à formação de famílias segundo as normas católicas, não estariam aí, nas diferentes origens étnicas da escravaria, as bases de uma maior resistência da população escrava da Bahia em procurar ou exercitar as práticas católicas? Um povo como o que foi para a Bahia, que tem recorrentemente a renovação de sua herança africana com a entrada maciça de novos “estrangeiros” em seu meio e que organiza tantas revoltas, casar-se-ia segundo os moldes católicos?
Está mais do que evidente, por tudo que foi apresentado, que é necessário levar em conta as expectativas, as “esperanças e as recordações” (parafraseando Robert Slenes) dos escravos em suas estratégias de vida, para tentarmos entender as formas com que as organizações familiares se apresentaram nas diversas regiões e nos diversos tempos do Brasil escravista. O principal balanço que se pode fazer com base nos trabalhos e debates apresentados é o de que se torna urgente explorar a história dos povos africanos, origem sem dúvida das variações encontradas nas diversas comunidades escravas do Brasil e que, ainda hoje, aparecem em traços culturais fortes de cidades e estados que tiveram sua presença marcante e duradoura. De novo citando Robert Slenes, é preciso considerar que (...) se os escravos não eram seres anômicos, triturados até a alma pelo engenho do cativeiro, se eles tinham herança cultural própria e bastante autônoma e instituições, mesmo que imperfeitas, para a transmissão e recriação dessa herança, então o fato de que eles provinham de etnias africanas específicas – e não eram, digamos, noruegueses – torna-se importante. Torna-se, na verdade, fundamental.
João José Reis, Rebelião escrava no Brasil. A história do levante dos malês (1835) , 2
ed., São Paulo, Brasiliense, 1987; _____,
Eduardo Silva, Negociação e conflito. A resistência negra no Brasil escravista., São
Paulo, Companhia das Letras, 1989. Título do trabalho de Robert Slenes, Na Senzala uma flor. As esperanças e as recordações na formacção da família escrava, op. cit.
Idem, p. 4. Letras, São Paulo, 1997); _____;
José Roberto Góes, A paz das senzalas. Famílias escravas e tráfico atlântico, Rio
de Janeiro, c. 1790 – c. 1850, Rio de Janeiro, Civilização Brasileira, 1997.6
Alida C. Metcalf, “A família escrava no Brasil Colonial: um estudo de caso em São Paulo”, História e População. Estudos sobre a América Latina. São Paulo, Abep, 1990; ______,
Families of planters, peasants and slaves: strategies for survival in Santana de Parnaiba, Brazil, 1720-1 8 2 0, Texas, University Microfilms International, 1983;
Stuart Schwartz; Robert Slenes; Iraci Del Nero da Costa, “A Família Escrava em
Lorena (1801)”, Revista de Estudos Econômicos, Número 17 (2), São Paulo, IPE/USP, 1987;
Maria Luiza Marcílio, A c idade de São Paulo. Povoamento e população 1750-1850, São Paulo, Pioneira-Editora da Universidade de São Paulo, 1973;
Horacio Gutiérrez, “Crioulos e africanos no Paraná, 1798-1830”, Escravidão, Revista Brasileira de História, vol. 8, Número16, São Paulo, ANPUH/Marco Zero, 1988; Sheila de Castro Faria, A colônia em movimento. Fortuna e família no cotidiano colonial, Rio de Janeiro, Nova Fronteira, 1998.
Para a Bahia, no século XIX, registro o trabalho de Kátia de Queirós Mattoso, Família e sociedade na Bahia do século XIX, São Paulo, Corrupio, 1988. Desconheço outros.
Stephen Gudeman; Stuart B. Schwartz, "Purgando o Pecado Original: Compadrio e Batismo de Escravos na Bahia no século XVIII", in: João José Reis (org.), Escravidão e invenção da liberdade. Estudos sobre o negro no Brasil, São Paulo, Brasiliense, 1988;
Stuart Schwartz, Segredos internos. Engenhos e escravos na sociedade colonial, trad. de Laura Teixeira Motta, São Paulo, Companhia das Letras, 1988.7
Robert W. Slenes
*
Sheila de Castro Faria
• *
* Professor do Departamento de História da UNICAMP.
** Professora do Departamento de História da UFF.2
Apesar de certas premissas básicas serem aceitas por um grupo numeroso de historiadores atuais, a história da família escrava no Brasil vem suscitando inúmeras divergências de interpretações. Foi com base nestas divergências que se montou uma sessão, no II Encontro de História da UFF, intitulada “Família Escrava e Trabalho”, composta pelos seguintes pesquisadores: Robert Slenes, Manolo Florentino, José Roberto Góes, Luiz Carlos Soares, Sheila de Castro Faria e coordenada por Ronaldo Vainfas. Nas páginas que se seguem está, na íntegra, a intervenção de Robert Slenes, que a entregou por escrito ao coordenador da mesa, seguida de um balanço crítico dos debates então travados, redigido por Sheila de Castro Faria.
Robert W. Slenes
É importante lembrar, de início, o ponto de partida do debate nos últimos anos sobre a
família escrava. Nas décadas de 1950 e 1960, tanto a historiografia brasileira quanto a norteamericana formulavam em primeiro plano, nas discussões, a questão relativa ao caráter e às conseqüências da escravidão. No Brasil, Florestan Fernandes e Roger Bastide expressaram o consenso sobre o assunto de forma mais clara. Por razões demográficas (o excesso de homens sobre mulheres no tráfico africano) e como resultado de uma política senhorial de (nas palavras de Fernandes) “tolher e solapar” todas as formas de solidariedade entre os cativos, a “família” escrava
– não apenas a “linhagem”, mas também a família conjugal/nuclear, com o pai “presente” na vida dos filhos – praticamente inexistiu. “Perdidos uns para os outros”, sem laços sociais para recriar sua cultura e identidade, os escravos eram reduzidos a “condições anômicas de existência”.
Como resultado (segundo Bastide), eles internalizavam as normas brancas, chegando subconscientemente a identificar seu senhor como “pai”; mais sério ainda (Fernandes), eles não tinham condições de participar do processo da “Revolução Burguesa” no Brasil como agentes sociais de relevo, como fizeram os imigrantes e uma fração dos fazendeiros do oeste paulista. Finalmente (Fernandes), eles não puderam enfrentar com sucesso a concorrência dos imigrantes, depois da abolição, por não desfrutarem das instituições de ajuda mútua e dos valores favoráveis à mobilidade que a família propiciava.
Fernandes e Bastide estavam sintonizados com a bibliografia internacional de sua época,
inclusive a norte-americana. O mesmo se pode dizer dos historiadores que começavam a questionar suas conclusões sobre a família escrava a partir dos anos 1970. O Ser escravo no Brasil de Katia Mattoso já reflete a mudança de paradigmas na história social iniciada no final da década de 1960. Mattoso desconfiava da idéia de que um grupo subalterno – mesmo que escravizado – pudesse ser totalmente “domesticado”, psicológica e culturalmente, por seus dominadores; e não dava à família conjugal a importância exagerada, no que diz respeito à socialização das crianças, que a sociologia norte-americana lhe concedia alguns anos antes. (Ver, por exemplo, Talcott Parsons e Robert Bates, Family and Interaction Process, refletindo as mesmas pressuposições que a bibliografia da época sobre as “conseqüências” sociais da destruição da família conjugal escrava).
Se Mattoso ainda não questionava a base empírica da visão “tradicional” da família cativa, ela já percebia que os africanos e seus descendentes podiam construir outras solidariedades significativas, para além do parentesco, para orientar suas vidas. Os estudos subseqüentes, contudo, mudaram drasticamente o quadro empírico referente à família escrava. Os trabalhos demográficos têm focalizado especialmente o Oeste paulista no século XIX – exatamente a região das plantations ( o “hinterland” da cidade de São Paulo) que era o ponto de referência de Florestan Fernandes. Esses estudos mostram uma altíssima razão de masculinidade entre os escravos ao longo do século, junto com altas taxas de casamento formal, feito na Igreja, entre homens e mulheres, em propriedades com 10 ou mais cativos (nas quais estava a maioria dos escravos). Indicam também, para essas propriedades, uma estabilidade impressionante (no contexto da historiografia sobre o assunto) nas famílias conjugais constituídas (isto é, entre cônjuges e na convivência entre pais e filhos menores de 10 anos). Em suma, nas propriedades maiores, a experiência de viver numa família conjugal estável era a norma para a grande maioria de mulheres e crianças escravas. Além disso, em propriedades “maduras”, com muitos anos de funcionamento, essa estabilidade se traduzia na existência de muitas famílias extensas, contando com a presença de três gerações e a convivência entre irmãos adultos e seus respectivos filhos. Se o tráfico africano e interno despejava sempre mais “estrangeiros”(principalmente homens) nas fazendas da região, não é verdade que a maioria dos cativos – muito menos a maioria das mulheres e das crianças – estivessem “perdidos uns para os outros”, vivendo
condições de anomia. Portanto, as conclusões de Fernandes e Bastide a respeito do processo de aculturação dos escravos, de sua incapacidade “política”, e das causas de sua falta de mobilidade social após a abolição são improcedentes.
O quadro demográfico para o Oeste paulista parece ser válido para a outra região principal de grande lavoura do Sudeste, o Vale do Paraíba (paulista e fluminense), incluindo-se a região de Campos. Os trabalhos de Manolo Florentino, José Robert Góes, Hebe Maria Mattos e Sheila de Castro Faria sugerem isto. Além disso, num estudo no prelo, mostro que as taxas de casamento formal entre escravos nesta região eram semelhantes às do Oeste paulista no final do século XVIII e início do XIX. Começam, contudo, a cair antes de 1850 e despencam drasticamente após 1860 (refletindo, talvez, o impacto da Guerra Civil norteamericana sobre as expectativas dos senhores no que diz respeito ao futuro da escravidão). Por razões ainda não bem conhecidas, a taxa permanece alta no Oeste paulista até os anos 1880; e cai mais acentuadamente entre 1872 e 1886 na medida em que o observador se afasta dessa região, descendo o Vale do Paraíba. Acredito que a explicação tem a ver, não com o “lar” escravo, mas com diferenças no “controlar” branco: no Oeste paulista, os senhores encaravam o casamento formal escravo não apenas como uma instituição que contribuía para a reprodução, mas também como um elemento simbólico essencial para seu domínio. Em suma, os resultados das pesquisas sobre o Oeste paulista seriam não apenas típicos mas paradigmáticos, no que diz respeito à família escrava nas regiões de grande lavoura do Sudeste. Naquela parte de São Paulo, os dados sobre casamentos formais incluem praticamente a totalidade dos casamentos consensuais – e, portanto, captam a realidade social – o que cada vez mais não é o caso no Vale do Paraíba, especialmente até 1860.
O quadro para o Oeste paulista e para o Vale do Paraíba seria válido para outras regiões
de grande lavoura no Brasil? É importante lembrar que as regiões de açúcar e café no sudeste eram regiões em expansão econômica e importadoras de escravos ao longo do século XIX. As regiões de açúcar no Nordeste, no período pós-1850, ao que parece não tinham o mesmo vigor econômico – embora possam não ter exportado escravos para o Sudeste no ritmo indicado pela historiografia tradicional. (Na minha tese de doutorado, apresento dados indicando que os escravos nordestinos importados pelo Sudeste vinham, desproporcionalmente, de pequenas propriedades e de áreas não açucareiras.) Estas considerações são importantes, no contexto dos estudos recentes sobre a família escrava nos Estados Unidos. Em Louisiana, estado importador de escravos no tráfico interno, a
vivência em famílias conjugais e extensas era a norma entre os escravos das p l a n t a t i o n s .
Em contraste, nas grandes propriedades de Virgínia, região exportadora, a família conjugal e especialmente a parentela extensa estavam menos presentes, devido ao impacto do tráfico. Estudos futuros no Brasil podem chegar a resultados semelhantes, com Bahia e Pernambuco, por exemplo, se parecendo mais com a Virgínia, e São Paulo e Rio com a Louisiana. Mesmo assim, acredito que ninguém vai poder “ressuscitar” o argumento de Bastide e Fernandes, para aplicá-lo ao Nordeste.
O estudo sobre a Virgínia, por exemplo, não conclui que os escravos eram anômicos, mas – um pouco como Kátia Mattoso – identifica outras estratégias suas para criar uma comunidade, enfatizando a importância de parentes na substituição de pais e, inclusive, de não-parentes no preenchimento de papeis vazios na família extensa.
Quais as implicações dos novos estudos sobre a família cativa, no que diz respeito ao nosso entendimento, primeiro, do “sistema escravista”, e segundo, do processo de formação da cultura e da identidade escravas? Florestan Fernandes argumentava que a destruição da família escrava era essencial para a manutenção do escravismo. Criando escravos anômicos, sem capacidade política conseqüente, é que os senhores podiam viver sossegados. Recentemente, Florentino e Góes têm posto este argumento de cabeça para baixo. Era só criando escravos com compromissos entre si que os senhores podiam garantir a “paz” nas senzalas. Nos estudos destes autores, a existência da família escrava é considerada, explicitamente, como uma condição estrutural para a continuidade do escravismo. Embora admire muito seu trabalho, não concordo com este argumento – a não ser para reconhecer que, em todas as sociedades, quem está com mais de 30 anos e com compromissos familiares dificilmente se tornará revolucionário. A família certamente tornava o escravo um refém de seu senhor e também de seus próprios projetos de vida. Ao mesmo tempo, acredito que Gutman e Genovese (e inclusive Fernandes e Bastide) tinham razão: a família, l a t o s e n s o, é uma instituição importante para a formação da cultura, da personalidade e da identidade, mesmo que a família conjugal não tenha o peso exagerado que lhe fora atribuído por Parsons e Bates. Enfim, que paz pode reinar numa senzala habitada por parentelas, cujos membros têm experiências, alianças e memórias radicalmente diferentes das de seus senhores?
Dito de outra forma: que “estrutura” é essa que, atrás de uma fachada de paz, alimenta a guerra entre a senzala e a casa grande? Outro argumento, com o qual simpatizo bastante, mas não totalmente, é o de Hebe Maria Mattos. Para esta autora, em decorrência de peculiaridades do sistema escravista brasileiro, os cativos no Sudeste, antes de 1850, não construíam sua identidade como uma identidade “negra e escrava” (contra uma identidade branca e livre), como acontecia nos Estados Unidos. Como resultado, a “família”, de importância fundamental para os projetos dos escravos brasileiros, também não contribuiu para esse tipo de identidade, servindo mais para aproximar os cativos dos homens livres pobres. É necessário lembrar, contudo, que ao mesmo tempo em que o processo de criação de identidade descrito por Hebe Mattos estava acontecendo (principalmente entre os escravos crioulos), existia outro processo paralelo, também no Sudeste, que transformava pessoas de diferentes etnias banto em “africanos”: e isto, num período em que já predominavam as plantations .
(Diferentemente de Hebe Mattos, vejo muito mais continuidade no Oeste paulista e no Vale do Paraíba antes e depois de 1850, no que diz respeito às relações entre senhores e escravos.) Exatamente quais os papéis da família na formação da(s) identidade(s) escrava(s) nesse contexto complexo ainda não está claro; contudo, acredito que Hebe está correta quando argumenta que não serão os mesmos que nos Estados Unidos. O coordenador da mesa sugere que ainda existe um impasse historiográfico entre certos testemunhos do passado e os novos estudos demográficos. Em outra ocasião, sugeri uma explicação para esse “impasse”: os “ olhares brancos” dos viajantes e dos brasileiros e portugueses bem nascidos que escreveram sobre o assunto simplesmente não perceberam os “lares negros”, devido a seus preconceitos raciais, culturais e ideológicos. Aqui quero indicar outra explicação, complementar: o fato de que os dois grupos mencionados tiveram mais contato com os escravos do meio urbano do que com os do campo. Nas cidades, prevaleciam de fato propriedades pequenas (e provavelmente pouco estáveis) e os índices de casamento formal eram extremamente baixos. Além disto, havia fatores específicos, não presentes nos meios rurais, que especialmente dificultavam a formação de uniões estáveis e mesmo de uniões consensuais: por exemplo, as grandes escravarias urbanas eram freqüentemente compostas por cativos destinados a serem alugados – e, portanto (se “casados”), a viverem a maior parte do tempo separados. Enfim, voltando ao ponto de partida desta discussão, Katia Mattoso, no essencial, não estava errada: apenas projetava para todo o Brasil suas conclusões sobre Salvador, área principal de sua pesquisa de arquivo. Lá, como na cidade do Rio de Janeiro e outras, as condições de existência da família escrava eram, talvez, especialmente precárias.
Sheila de Castro Faria
A partir dos anos 90, diversos pesquisadores, muitos por influência direta ou indireta do
contato com os trabalhos de Robert Slenes, vêm-se dedicando a demonstrar que a família escrava era uma forma comum da organização comunitária cativa. Constatar a existência da família escrava é, atualmente, redundante. Vários estudiosos tentam, agora, ir além na interpretação dos dados empíricos, questionando-se sobre seus mecanismos de viabilização, em que a observação de costumes africanos, o parentesco e a linhagem aparecem como objetos privilegiados. Nessa linha de investigação estão os trabalhos de Manolo Florentino e José Roberto Góes, que provocam grandes debates entre os que hoje se dedicam a estudar a família escrava.
Várias dissertações de mestrado e teses de doutoramento foram escritas sobre a família escrava, destacando-se:
José Flávio Motta, Corpos escravos, vontades livres. Estrutura de posse de cativos e família escrava em um núcleo cafeeiro (Bananal, 1801-1829) , tese apresentada ao Departamento de Economia da Universidade de São
Paulo, 1990;
Ana Lugão Rios, Família e transição. Famílias negras em Paraíba do Sul, 1872-1920, dissertação apresentada ao Programa de Pós-Graduação da Universidade Federal Fluminense, Niterói, 1990;
José Roberto Pinto de Góes, Escravos da paciência: um estudo sobre a obediência escrava no Rio de Janeiro (1790-1850) , tese apresentada ao Programa de Pós -Graduação da Universidade Federal Fluminense, Niterói, 1998; _____,
O cativeiro imperfeito. Um estudo sobre a escravidão no Rio de Janeiro da primeira metade do século XIX,
Vitória, Lineart, 1993 (originalmente dissertação de mestrado apresentada ao Programa de Pós-Graduação em História da Universidade Federal Fluminense).
Manolo Garcia Florentino, Em costas negras: uma história do tráfico atlântico de escravos entre a África e o Rio de Janeiro. Séculos XVIII e XIX, Rio de Janeiro, Arquivo Nacional, 1995 (reeditado pela Companhia das 5). Justamente por irem além da constatação da existência da família escrava, os autores apresentam dados que apontam para uma relação direta entre desembarques de africanos e mercado matrimonial cativo, no Rio de Janeiro (o período de estudo foi o final do século XVIII e primeira metade do XIX). Oscilava-se entre maior ou menor endogamia e maior ou menor diferença de idade entre os cônjuges.
Foi justamente em torno da diferença de idade entre os cônjuges que se centraram interesses e discussões na sessão “Família escrava e trabalho”, com ampla participação da platéia.
Florentino e Góes afirmam que o mercado de mulheres aptas à procriação era controlado por homens maduros ou idosos. Cativos jovens estavam permanentemente excluídos do acesso a elas, mas poderiam ficar com mulheres maduras, já estéreis. As curvas das idades de casamento apontam para o fato de que mulheres africanas acima de 45 anos eram, em média, mais de 20 anos mais velhas que seus jovens parceiros (de idade entre 15 e 25 anos); já entre os escravos mais velhos, a diferença se invertia: quanto mais velho o escravo, mais jovens eram suas esposas.
Os autores argumentam que esse padrão mudava na dependência da maior ou menor entrada de africanos, principalmente opondo crioulos a africanos, mas o dado básico era que os homens, fossem nascidos no Brasil ou na África, regulavam a distribuição de mulheres, resultado que indica regras culturalmente aceitas de uniões conjugais. Elas não se davam ao acaso. Mais do que isto, o desequilíbrio demográfico, oriundo do comércio atlântico, que permitia um número reduzido de mulheres em relação aos homens, não fazia com que elas fossem privilegiadas na escolha de parceiros – não seria um problema matemático, mas cultural.
Em seus trabalhos, por diversas vezes Robert Slenes aludiu à maior facilidade de se encontrar mulheres casadas ou viúvas do que homens nas mesmas condições. O acesso à formação de família, é evidente, era mais fácil para elas. Agora, quem escolhia os parceiros era questão ainda não analisada. Dessa forma, Slenes argumentou, durante os debates, que a interpretação sobre a clara tendência de diferenças extremas entre as idades dos cativos casados poderia ser outra. Escravos mais velhos, fossem homens ou mulheres, tinham mais condições de possuir pecúlio do que os mais jovens, traduzido talvez em dinheiro acumulado, moradia própria, roças etc. Seriam, portanto, as jovens a escolher parceiros que lhes permitissem melhores condições de vida? Quem sabe, até, de liberdade? Os ganhos poderiam ser grandes. Por que seriam só os homens mais velhos os controladores do mercado matrimonial, se si constatou que também as mulheres mais velhas tinham parceiro muito jovens? Será que só a procriação responderia por esse predomínio masculino, em que homens velhos queriam procriar e aos jovens só “restavam” mulheres já fora da capacidade de gestação? Também nesse caso, seria somente uma “questão matemática” e, não, cultural.
Torna-se muito difícil, somente com números, criar explicações convincentes. Se em diversas culturas africanas, como afirmam Florentino e Góes, o mercado matrimonial era controlado por homens idosos que reservavam para si esposas em idade fértil, pode ser que no Brasil, enquanto escravos, tendessem a repetir o mesmo padrão. O interessante, no entanto, é que, entre os livres, havia tendência semelhante. As diferenças de idade de casais de um mapeamento populacional da Vila de Areias, de 1817, entre os designados pela cor/condição, pardos e pretos, demonstram que os resultados são muito parecidos aos encontrados para a população escrava: 14% das mulheres são mais velhas que seus parceiros, em média de 5,3 anos e os homens eram mais velhos numa média de 11,1 anos, alguns com diferenças de até 33 anos. Estes eram pardos e negros, o que poderia significar que tinham uma herança africana. O mais surpreendente, no entanto, é que, entre os casais tidos como brancos, os números são assustadoramente semelhantes: 15% das mulheres eram mais velhas que seus maridos, numa média de 5,6 anos, algumas com até 17 anos de diferença. Os homens eram mais velhos numa média de 12,4 anos, alguns com 32 anos a mais.
Caso este padrão tenha-se originado da cultura africana, com os velhos dominando o mercado matrimonial, aparece, então, um fenômeno interessantíssimo na nossa Sociedade escravista: os homens e mulheres brancos incorporaram costumes africanos nos seus arranjos matrimoniais. Seria uma evidente circularidade cultural. Logicamente, não deve ter sido este o caso. Os debates em torno das explicações para as diferenças etárias entre cônjuges escravos não se resolveram, demonstrando o quanto é interessante a multiplicação de estudos que vão além da simples constatação da família escrava. Condições específicas do Brasil escravista, ainda não exploradas, devem ser pesquisadas para entendermos o quanto as heranças culturais e condições materiais de vida podem, respectivamente, explicar a formação e os interesses na organização familiar dos cativos.
É necessário frisar que os estudos sobre a família escrava centram-se no século XIX e no Sudeste. Estudos sobre períodos anteriores existem, mas são poucos. Mesmo considerando que o Sudeste era, no século XIX, o eixo da economia do Brasil imperial, ficam faltando estudos que dêem conta de Províncias como Bahia e Pernambuco, onde o açúcar, apesar de desbancado pelo café vale-paraibano, no decorrer deste século, mantinha sua importância como gerenciador da oferta de escravos para outras paragens.
O rompimento de laços familiares escravos, nesse contexto, precisa ser melhor estudado. Em relação a áreas que não eram significativas em termos econômicos, o silêncio historiográfico é ainda maior, para qualquer parte do Brasil. Desconhecemos, portanto, a organização familiar de locais parcialmente tocados pelo tráfico africano e cuja produção se destinava ao mercado interno. Para os séculos anteriores ao XIX, no relativo ao Nordeste só conheço os trabalhos de Stuart Schwartz e Stephen Gudeman; e foi com o objetivo de entender os motivos das diferenças encontradas por estes trabalhos, da Bahia, e o meu, do Norte Fluminense (açucareiro e exportador, como a Bahia), no século XVIII, que fiz a exposição sobre o acesso de escravos ao casamento católico.
Tanto para o século XVIII quanto para o XIX, a Bahia apresentou sempre uma altíssima
taxa de ilegitimidade entre os escravos batizados, o que demonstra claramente a ausência de casamentos legais entre os escravos, com algumas paróquias não chegando nem mesmo a registrar sequer um filho legítimo. Já para as freguesia de Campos dos Goitacases, no século XVIII, havia taxas altíssimas de legitimidade entre crianças cativas, sendo quase a metade dos batizandos filhos de pais casados na igreja, com algumas freguesias chegando a registrar 86% de crianças legítimas.
Dados de freguesias da cidade do Rio de Janeiro apontam na mesma direção: quase a metade de crianças batizadas eram filhas de pais casados. Na esmagadora maioria das vezes, os casais eram de um mesmo dono, situação facilitada para lugares com grandes escravarias, como era o caso do Recôncavo baiano no século XVIII. Por que, então, a Bahia mostrava tão poucos filhos legítimos, se tinha condições similares a outras áreas de grande produção para o exterior? A Bahia teria alguma coisa de diferente em relação a outras áreas, com certeza; a qual, porém, no momento só pode ser considerada como uma hipótese.
João José Reis tem-nos brindado sistematicamente com informações sobre as revoltas de escravos ocorridas em Salvador, acirradas na primeira metade do século XIX. Pouco ou quase nada se sabe sobre revoltas similares ou de mesma magnitude para outras áreas escravistas do Brasil. Há anos que estudiosos vêm tentando demonstrar que a composição étnica da população escrava da Bahia – com origem na África ocidental, que, apesar de origens diversas, são genericamente indicados como “nagôs” – talvez tenha alguma coisa a ver com isso.
O Sudeste, composto basicamente por população escrava de origem banto, à qual se atribui um “acomodamento” cultural (que pode ser discutido, mas não descartado) maior do que o dos nagôs, segundo várias abordagens, não estaria mais predisposto a aceitar as regras do catolicismo? Pensando em relação à formação de famílias segundo as normas católicas, não estariam aí, nas diferentes origens étnicas da escravaria, as bases de uma maior resistência da população escrava da Bahia em procurar ou exercitar as práticas católicas? Um povo como o que foi para a Bahia, que tem recorrentemente a renovação de sua herança africana com a entrada maciça de novos “estrangeiros” em seu meio e que organiza tantas revoltas, casar-se-ia segundo os moldes católicos?
Está mais do que evidente, por tudo que foi apresentado, que é necessário levar em conta as expectativas, as “esperanças e as recordações” (parafraseando Robert Slenes) dos escravos em suas estratégias de vida, para tentarmos entender as formas com que as organizações familiares se apresentaram nas diversas regiões e nos diversos tempos do Brasil escravista. O principal balanço que se pode fazer com base nos trabalhos e debates apresentados é o de que se torna urgente explorar a história dos povos africanos, origem sem dúvida das variações encontradas nas diversas comunidades escravas do Brasil e que, ainda hoje, aparecem em traços culturais fortes de cidades e estados que tiveram sua presença marcante e duradoura. De novo citando Robert Slenes, é preciso considerar que (...) se os escravos não eram seres anômicos, triturados até a alma pelo engenho do cativeiro, se eles tinham herança cultural própria e bastante autônoma e instituições, mesmo que imperfeitas, para a transmissão e recriação dessa herança, então o fato de que eles provinham de etnias africanas específicas – e não eram, digamos, noruegueses – torna-se importante. Torna-se, na verdade, fundamental.
João José Reis, Rebelião escrava no Brasil. A história do levante dos malês (1835) , 2
ed., São Paulo, Brasiliense, 1987; _____,
Eduardo Silva, Negociação e conflito. A resistência negra no Brasil escravista., São
Paulo, Companhia das Letras, 1989. Título do trabalho de Robert Slenes, Na Senzala uma flor. As esperanças e as recordações na formacção da família escrava, op. cit.
Idem, p. 4. Letras, São Paulo, 1997); _____;
José Roberto Góes, A paz das senzalas. Famílias escravas e tráfico atlântico, Rio
de Janeiro, c. 1790 – c. 1850, Rio de Janeiro, Civilização Brasileira, 1997.6
Alida C. Metcalf, “A família escrava no Brasil Colonial: um estudo de caso em São Paulo”, História e População. Estudos sobre a América Latina. São Paulo, Abep, 1990; ______,
Families of planters, peasants and slaves: strategies for survival in Santana de Parnaiba, Brazil, 1720-1 8 2 0, Texas, University Microfilms International, 1983;
Stuart Schwartz; Robert Slenes; Iraci Del Nero da Costa, “A Família Escrava em
Lorena (1801)”, Revista de Estudos Econômicos, Número 17 (2), São Paulo, IPE/USP, 1987;
Maria Luiza Marcílio, A c idade de São Paulo. Povoamento e população 1750-1850, São Paulo, Pioneira-Editora da Universidade de São Paulo, 1973;
Horacio Gutiérrez, “Crioulos e africanos no Paraná, 1798-1830”, Escravidão, Revista Brasileira de História, vol. 8, Número16, São Paulo, ANPUH/Marco Zero, 1988; Sheila de Castro Faria, A colônia em movimento. Fortuna e família no cotidiano colonial, Rio de Janeiro, Nova Fronteira, 1998.
Para a Bahia, no século XIX, registro o trabalho de Kátia de Queirós Mattoso, Família e sociedade na Bahia do século XIX, São Paulo, Corrupio, 1988. Desconheço outros.
Stephen Gudeman; Stuart B. Schwartz, "Purgando o Pecado Original: Compadrio e Batismo de Escravos na Bahia no século XVIII", in: João José Reis (org.), Escravidão e invenção da liberdade. Estudos sobre o negro no Brasil, São Paulo, Brasiliense, 1988;
Stuart Schwartz, Segredos internos. Engenhos e escravos na sociedade colonial, trad. de Laura Teixeira Motta, São Paulo, Companhia das Letras, 1988.7
DEPORTAÇÃO DE NEGROS AMERICANOS PARA O BRASIL
O dia em que o Brasil disse Não aos Estados Unidos
Pesquisadora recupera documentos com proposta de deportar negros americanos para a Amazônia
Carlos Haag
Edição Impressa 156 - Fevereiro 2009
http://www.revistapesquisa.fapesp.br/?art=3789&bd=1&pg=6&lg=
© REPRODUÇÃO
Washington, dezembro de 1862: em meio a uma custosa, em vidas e dinheiro, Guerra Civil, em que a União estava desesperada por fundos a fim de sufocar a rebelião dos estados confederados, o presidente Abraham Lincoln, em seu discurso anual, o State of the Union, ousou pedir ao Congresso a liberação de US$ 600 mil para outro fim que não o conflito. “Os congressistas precisam liberar o dinheiro necessário para a deportação de pessoas negras livres para qualquer lugar fora dos Estados Unidos”, afirmou Lincoln – cujo bicentenário de nascimento é celebrado neste mês – em seu discurso anual. Não foi a primeira ou a única vez que o governante, um ano antes da proclamação da emancipação dos escravos, falou oficial e publicamente sobre seu interesse em deportar negros: foram cinco declarações políticas, incluindo-se dois State of the Union e o discurso que precedeu a emancipação. “O local onde penso ter uma colônia é na América Central. É mais próxima de nós que a Libéria [território no continente africano, dominado pelos EUA, para onde foram enviados libertos]. A terra é excelente para qualquer povo, especialmente a semelhança climática com sua terra natal, sendo, portanto, adequada às suas condições físicas”, escreveu num artigo para o New York Tribune, “The colonization of people of african descendent”.
“O plano oficialmente proposto pelo presidente Lincoln e sancionado pelo Congresso, para dar início à tarefa de colonizar fora dos EUA os negros libertos ou em vias de serem libertados no decorrer da guerra, está em vias de se concretizar no máximo em cinco semanas. Eles serão transportados à custa do governo e mantidos durante a primeira estação à custa do Estado e para tal uma verba foi aprovada pelo Congresso”, afirmava, em agosto de 1862, um editorial do The New York Times. Foi com esse espírito que Lincoln nomeou como representante extraordinário e ministro plenipotenciário dos Estados Unidos James Watson Webb, um antiabolicionista que via a libertação de escravos como potencialmente mais perigosa do que a escravidão em si. “Não é apenas do interesse dos Estados Unidos e absolutamente necessário para sua tranquilidade interna que se livre da instituição da escravidão, mas também, em consequência do preconceito de nosso povo contra a raça negra, se torna indispensável que o negro liberto seja exportado para fora de nossas fronteiras, pois conosco ele jamais poderá gozar de igualdade social ou política”, afirmou Webb em carta ao secretário de Estado de Lincoln, William Henry Seward.
O dia em que o Brasil disse Não aos Estados Unidos
Edição Impressa 156 - Fevereiro 2009
(Página 2 de 6)
© REPRODUÇÃO
O presidente Lincoln e seu ministro para o Brasil, James Watson Webb
O tom, mais “discreto”, ainda assim não renegava (mesmo que Webb, então na situação, passasse a se dizer contrário à Secessão e, logo, à “lepra da escravidão”) os editoriais que escreveu, em 1843, para o Courier & Enquirer: “Libertar os negros do Sul e deixá-los onde se encontram será o início de um conflito que só poderá terminar com o extermínio de uma ou da outra raça. A raça negra é caracterizada por uma ignorância degradante e inferioridade mental, enquanto os escravocratas são honrados, patriotas e de mente elevada”. E foi na condição de representante oficial do governo americano que o mesmo Webb, em maio de 1862, submeteu ao governo brasileiro a proposta da constituição de uma empresa binacional de colonização da Amazônia com negros americanos livres ou em que seriam libertados ao longo da Guerra Civil. “O (marquês de) Abrantes apresentou três propostas do ministro americano, cujo fim é transvasar para o vale do Amazonas principalmente os negros que se libertassem nos Estados Unidos. O Abrantes ficou de tirar cópias de tão singulares propostas e de responder como convém ao Webb”, anotou dom Pedro II em seu diário em junho daquele ano, já ciente do projeto de “deportação” de negros. O primeiro historiador a chamar a atenção para essa história exótica foi Sérgio Buarque de Holanda, no prefácio que escreveu para o livro A Amazônia para os negros americanos, de Nícia Vilela, em 1968. “Não me ocorreu procurar em fontes documentais brasileiras outras notícias sobre o projeto. Percorrendo, com outros interesses, o arquivo pessoal do ministro Webb, hoje na biblioteca da Universidade de Yale, pude achar dois textos que se relacionam com o projeto”, afirmou Buarque de Holanda. A “dica” chamou a atenção da historiadora Maria Clara Sales Carneiro Sampaio, que saiu em busca de mais informações. Não achou nada no Brasil e partiu para Yale, onde teve acesso aos mais de dois mil documentos (que transcreveu) da coleção James Watson Webb Papers, dos anos 1862 e 1863.
Em meio à papelada examinada por Maria Clara havia: minutas do projeto, cartas enviadas a Seward sobre o andamento das negociações e anotações de Webb sobre a situação do Brasil, que, acreditava, estava carente de mão-de- -obra escrava e aceitaria, de bom grado, receber os negros americanos em seu território. A partir do material levantado, a historiadora escreveu sua dissertação, Fronteiras negras ao Sul, orientada por Maria Helena Machado, professora associada da USP, onde o trabalho acaba de ser defendido. Maria Clara, em seu doutorado, vai expandir a pesquisa para os outros países também sondados por Lincoln. “Esse estudo revela as pouco conhecidas influências da Guerra Civil no Brasil. A ironia está no fato de o presidente Barack Obama ter Lincoln como modelo: se houvesse prevalecido a vontade dele, os EUA teriam expatriado os afro-americanos”, diz Maria Helena. “Ele foi um homem branco do seu tempo e, claro, compartilhava muitas das dúvidas de racistas sulistas sobre a possibilidade de negros se transformarem em cidadãos. No caso das expatriações, o interesse de Lincoln revela a sua dúvida se ex-escravos seriam assimilados na sociedade americana, mas também o seu feeling de que mais brancos, em especial aqueles dos estados fronteiriços entre o Norte e o Sul, apoiariam a abolição se fosse assegurado a eles que os negros libertos seriam ‘realocados’”, avalia a brasilianista Barbara Weinstein, professora de história em Yale.
DIPLOMACIA
O dia em que o Brasil disse Não aos Estados Unidos
Edição Impressa 156 - Fevereiro 2009
(Página 3 de 6)
© REPRODUÇÃO
O principal argumento apresentado por Webb em seu projeto baseava-se no suposto “estado crônico de falta de mão-de-obra no Brasil, em especial nas províncias do Norte”: “O rápido aumento do valor do negro no Rio de Janeiro e o avanço do café, somado ao decréscimo da população escrava, ao contrário da nossa, e que é de um tipo de africano bastante inferior aos trazidos ao Brasil, está rapidamente despovoando as províncias do norte do Império (Northern Provinces). A grande necessidade do Brasil agora é mão-de-obra. Pelas características de clima e solo, o trabalho negro é preferível ao branco”, justificava o americano. Não deixa de elencar as vantagens do uso do negro americano. “Deus criou nos corações do povo dos Estados Unidos, cujo clima e solo são propícios ao trabalho escravo, uma aversão à escravidão que resultou na maior guerra civil jamais vista. O negro que está prestes a ser manumisso (libertado) foi treinado para o trabalho: é dócil e tratável, mas suspira por liberdade. Deus, em Sua infinita sabedoria e misericórdia, tornou possível por meio da política e interesses dos EUA e do Brasil assegurar-lhe essa liberdade. O Brasil sofre pela falta de mão-de-obra. Quatro milhões de negros preparados para o trabalho, cada um valendo o equivalente a três africanos nativos, estão suspirando por liberdade e prontos para comprá-la no solo congenial do Brasil e sob as leis e instituições liberais brasileiras.” Afinal, continua Webb, “a Constituição do Brasil reconhece como iguais os negros dos homens brancos e igualmente elegíveis com ele aos mais altos cargos do Império, onde a distinção social entre as raças branca e negra, que já existiu, está quase erradicada”. O projeto, assegurava, era filantrópico.
A base seria uma concessão ao governo brasileiro do direito de exclusividade de trazer para o Brasil colonos, africanos ou afro-descendentes, emancipados ou em via de o ser. O nome da proposta indica o sentido real: concessão ao general James W. Webb, que teria esse privilégio mantido por 20 anos. “As pessoas a serem introduzidas pelo concessionário e seus associados serão chamadas de ‘aprendizes’: seu trabalho por um período de cinco anos e um mês do dia do seu desembarque no Brasil será propriedade do concessionário”, afirmava o contrato de concessão. “Em vez de libertar o escravo imediatamente, ele será preparado para gozar de sua liberdade e, ao mesmo tempo, pagar por seu ensino, pelo custo de seu transporte e por sua futura moradia”, observava Webb na proposta. “Há indicações fortes de que havia interesses comerciais no projeto, tanto de Webb como de brasileiros, interessados em lucrar com a administração de uma companhia de imigração, nos moldes lucrativos das companhias de colonização na África, como a que gerou a Freetown, em Serra Leoa, em fins do século XVIII, por abolicionistas ingleses, com o objetivo de desembarcar africanos apreendidos em tráfico ilegal, ou a compra do território da Libéria pela American Colonization Society, nos anos 1820”, avalia Maria Helena. “O dedo de Deus aponta para as províncias do Norte do Brasil como o futuro lar dos escravos libertos dos EUA. O Brasil e o negro liberto irão ambos se beneficiar na mesma medida: um tratado entre os EUA e o Brasil, pelo qual todos os negros libertos dos EUA lá sejam agraciados com terras pelo governo do Brasil e ao término dos anos estabelecidos se tornem cidadãos brasileiros com todos os direitos e privilégios da população negra do Império”, argumentava Webb.
DIPLOMACIA
O dia em que o Brasil disse Não aos Estados Unidos
Edição Impressa 156 - Fevereiro 2009
(Página 4 de 6)
© REPRODUÇÃO
A Amazônia brasileira nos tempos da proposta americana de Webb
Reservadamente, o ministro americano até concede que, no caso dos estados do Sul do Brasil, a vinda de imigrantes brancos europeus seria uma solução, mas isso não daria certo na região dos trópicos ao norte. “Estando o tráfico de escravos em seu fim e verificando-se que a colonização da Europa consta em leis imprudentes e egoístas, bem, que sejam humildes os estadistas brasileiros frente às perspectivas que o futuro apresenta. A não ser que as províncias do Sul sejam satisfeitas com trabalhadores de fora, o que só pode ser conseguido com uma mudança nas leis de colonização do Império, as províncias abaixo do Equador perderão seus trabalhadores e o Norte, por causa disso, vai voltar a ser habitado por indígenas e bestas selvagens dos quais tinha sido resgatado com a introdução do trabalho africano”, escreveu Webb, em despacho sigiloso, para o secretário de Estado Seward. Mas não apenas a União olhava para o Brasil como uma válvula de escape capaz de resolver os problemas que se avizinhavam com a abolição generalizada dos africanos, resultado do avanço da guerra. Os estados confederados já cogitavam esse movimento muito antes de Lincoln, em especial a partir de outro projeto polêmico, desenvolvido em finais da década de 1840 pelo tenente sulista Matthew Fontaine Maury, estudioso das correntes marítimas, inventor do telégrafo submarino e do torpedo fluvial, que seria usado pelos confederados, para os quais ele era um ídolo da estatura de Robert E. Lee, durante a Guerra Civil. “Maury propunha, sob a capa da discussão sobre a livre navegação do Amazonas, a imigração em massa dos plantadores de algodão sulistas e seus escravos para o vale amazônico, ou ainda a imigração forçada dos escravos, tornando-se a Amazônia a válvula de segurança dos EUA”, afirma Maria Helena.
Segundo a pesquisadora, prevendo a possibilidade de confronto entre Norte e Sul e as ameaças de perda do controle da situação que poderiam surgir com uma “guerra de raças”, Maury preconizava a transferência dos negros, capitaneada pelos sulistas, para o Brasil. “Não estou querendo transformar um território livre em escravista ou introduzir a escravidão onde ela não existe. O Brasil é um país tanto quanto o é a Virgínia. Sei que você se alegraria ao despertar um dia e afirmar que não existe mais escravidão na Virgínia. Isso sem tirar as correntes de um só braço, nem levar nenhum escravo à liberdade”, escreveu Maury. “Havia a questão da representação política. Os confederados colocaram a Amazônia no contexto da visão da liderança sulista, que acreditava ser necessário expandir a escravidão para um novo território para que aquela liderança continuasse a existir. Os confederados viam a escravidão como algo permanente e necessário ao seu modo de vida e estavam dispostos a derramar quanto sangue fosse preciso para impedir a abolição”, avalia Barbara Weinstein. “Só assim se pode entender a amplitude das propostas de Maury, que se convenceu de que o cenário privilegiado dos interesses sulistas estava na Amazônia. A medida que novos estados eram incorporados à União e a população dos estados não-escravistas crescia, o Sul viu-se ameaçado em sua representatividade. Expandir e anexar outras territórios era uma forma de equilibrar as forças políticas”, completa Maria Helena. “No momento em que os confederados resolveram se separar dos EUA, muitos se preocuparam em como vencer um Norte industrializado e mais populoso. O Deep South (o Sul profundo) aos poucos foi se convencendo de que teria que fazer uma aliança com o Brasil, o Deepest South (o Sul mais profundo) para sobreviver e assegurar que a escravidão seria mantida naquele hemisfério. Para figuras como Maury, o Brasil era não apenas a esperança de vencer a Guerra Civil, mas também um refúgio ideal em caso de derrota. Era o chamado slave imperialism, o imperialismo escravista”, afirma o brasilianista Gerald Horne, catedrático em história afro-americana da Universidade de Houston.
O dia em que o Brasil disse Não aos Estados Unidos
Edição Impressa 156 - Fevereiro 2009
(Página 5 de 6)
Para tanto, tomar a Amazônia era uma necessidade e mesmo um dever, parte do “destino manifesto”: “Quem vai povoar o vale do poderoso Amazonas? Aquele povo imbecil e indolente ou ele será desenvolvido por uma raça com energia e engenhosidade capaz de domar a floresta e trazer à tona os recursos que jazem ali?”, perguntava-se Maury em carta ao cunhado William Herndon, encarregado pela Marinha dos EUA de explorar a área sem nenhuma permissão do governo brasileiro. “Creio que o Brasil não vai colocar obstáculo ao povoamento da região por cidadãos americanos que escolherem ir para lá com seus escravos. Assim como o vale do Mississippi foi a válvula de escape para os escravos do Norte, agora livres, o Amazonas será para aqueles escravos do Mississippi”, acreditava o militar confederado. O estabelecimento de uma “República do Amazonas” seria o ápice da expansão sulista sobre o Brasil, a ponto de o abolicionista negro Frederick Douglass confessar sentir-se alarmado com esses planos amazônicos que, segundo ele, “tinham sido iniciados por capitalistas de nossas metrópoles e por meio de expedições ao Brasil, país com que, sem sucesso, eles tentam estabelecer um tratado para a proteção e propagação da escravidão no continente”. “Para os confederados era necessária a combinação entre as duas grandes nações escravistas da América, uma forma de resistência à pressão abolicionista do resto do mundo”, nota Horne. Seward, por meio de Webb, por várias vezes repreendeu o Brasil por sua suposta colaboração com embarcações sulistas que desembarcavam no Rio e em Salvador, bem como temia que o Império reconhecesse oficialmente os estados confederados.
Foi justamente o projeto de um “imperialismo escravista” da absorção do Deepest South, como o preconizado por Maury na década de 1850, que, em 1862, jogou um balde de água fria na proposta semelhante feita por Webb. “Foi necessária a cruzada de Maury para que o Brasil saísse do seu imobilismo e se dispusesse a enfrentar a questão da navegação do Amazonas. Em 1851, o governo imperial já cuidava de se entender com os estados ribeirinhos do Amazonas e seus afluentes, para uma futura política de limites de navegação e proteção do Amazonas”, explica Nícia Vilela em seu A Amazônia para os negros americanos. Assim, apenas em 1867 é que o Brasil se sentiu à vontade, dado o novo quadro estável de relações interamericanas, para abrir o Amazonas para a navegação internacional. “A reação brasileira ao projeto de Webb desenhou-se, em verdade, a partir da pressão da proposta de Maury, uma década antes. Enquanto o americano, nos EUA, propagandeava as vantagens de se ocupar o vale amazônico e as riquezas que seriam geradas pela livre navegação do rio, o Brasil começou a fazer esforços diplomáticos e políticos brutais para segurar o avanço norte-americano sobre a soberania do Império”, nota Maria Helena. Logo, não deveria ter causado surpresa a Webb a negativa do governo brasileiro.
"General: tive o prazer de ler com a máxima atenção os documentos que me confiou e agora lhe dou retorno em relação ao seu plano de introdução de negros libertos no Brasil. Devo admitir que o objetivo em si é altamente interessante. É minha opinião pessoal que suas ideias merecem consideração e que muitas delas, em circunstâncias favoráveis, seriam de grande utilidade. No entanto, nada dessa ordem poderá ser tentada em nosso país, pois temos uma lei que impede expressamente a entrada de qualquer negro liberto em nossas fronteiras. Encaminho a lei para seu conhecimento. Renovo meus votos de apreço e estima. Abrantes.” O projeto foi arquivado. “A elite política brasileira já estava focada na atração de imigrantes brancos europeus para o Brasil: planos de imigração e colonização estavam totalmente orientados no sentido do ‘branqueamento’ da população brasileira, e mesmo propostas para trazer trabalhadores chineses falhou porque o Parlamento não aceitou a vinda de ‘não-brancos’”, analisa Barbara. “Havia também o desejo de proteger a Amazônia de intrusões comerciais estrangeiras, especialmente num momento em que o comércio de borracha se firmou como uma fonte de divisas significativas. Até se pensou em criar colônias agrícolas no Pará nessa época, mas seriam para brancos europeus.” Do lado americano, a rejeição brasileira incentivava cautela.
O dia em que o Brasil disse Não aos Estados Unidos
Edição Impressa 156 - Fevereiro 2009
(Página 6 de 6)
“Você pensa que avista o dedo de Deus apontando para as províncias do Norte do Brasil como a terra de promessas, descanso e reparação dos escravos dos estados do Sul desta República e pede ao presidente poder para negociar um tratado para efetivar a remoção de tais homens. O presidente não pode, sem consideração adicional, atender a este pedido”, escreveu Seward em carta aberta a Webb, publicada no The New York Times. “O presidente, embora negando conceder a você, no momento, a autoridade que você solicita, convida-o para a continuação das suas discussões, a partir da importante posição que você ocupa em um país de condição tão sugestiva para o pensamento liberal.” Secretário de Estado e presidente pareciam não falar a mesma língua (basta lembrar que Seward foi preterido pelo Partido Republicano por Lincoln para concorrer à Presidência): “Eu declino de mudar a colônia de negros libertos para qualquer Estado sem antes obter o consentimento do seu governo. Ao mesmo tempo, ofereci aos vários Estados situados abaixo dos trópicos, ou tendo colônias nestes lugares, para negociar com os EUA, sujeito ao consentimento do Senado, em prol da emigração voluntária de pessoas daquela classe para os seus respectivos territórios, com a condição de que sejam recebidas de forma justa e humana. Lamento dizer que muitos que gostariam de fazer isso não o fazem porque apenas Libéria e Haiti estão disponíveis e as pessoas não estão tão interessadas em ir para esses lugares tanto quanto para outros”, afirmou Lincoln em seu State of the Union, deixando claro que ainda tinha esperanças em ver concretizada a deportação voluntária.
“O senhor Seward falou bastante sobre a questão da emigração da população negra. Homens de peso, entre eles o presidente Lincoln, acreditavam que a melhor coisa para ambas as raças era a separação e a conservação do Norte apenas para os brancos. Mas membros do Partido da Emancipação eram contra essa remoção, pois não consideravam sábio abrir mão de tantos músculos e braços e se era prudente entregar esse poder para nações que não necessariamente serão sempre amigas dos EUA”, escreveu Lord Lyons, ministro da Inglaterra baseado em Washington, para seus superiores, relatando uma conversa que tivera com o secretário de Estado poucos dias antes da proclamação da emancipação. “Lincoln, no entanto, presidiu uma nação em guerra violenta e precisava de apoio do exterior e, assim, a última coisa que desejava era se envolver num conflito com uma nação estrangeira. Qualquer interesse que tivesse no projeto ou no Amazonas era menor se comparado com a sua necessidade de manter boas relações diplomáticas com o Brasil”, analisa Barbara. “Uma razão para que os negros americanos permanecessem no Norte foi por causa da relutância de algumas nações, em especial o Brasil, de recebê-los em meio a uma Guerra Civil, da mesma forma que a simpatia desse país pelos estados confederados foi fundamental para os rebeldes”, acredita Horne. Isso foi determinante na vinda, após a guerra, de ex-confederados ao Brasil.
“Muitos emigraram e até tentaram trazer seus escravos (alguns até conseguiram), pois queriam viver num país onde o escravismo permanecia. A maioria se desencantou e voltou, mas muitos ficaram e fundaram comunidades. Alguns até pensaram em usar o Brasil como plataforma para construir um novo império escravagista e reverter o resultado da guerra”, diz Horne. Mas o dedo de Deus agora estava nas mãos do Norte.
Pesquisadora recupera documentos com proposta de deportar negros americanos para a Amazônia
Carlos Haag
Edição Impressa 156 - Fevereiro 2009
http://www.revistapesquisa.fapesp.br/?art=3789&bd=1&pg=6&lg=
© REPRODUÇÃO
Washington, dezembro de 1862: em meio a uma custosa, em vidas e dinheiro, Guerra Civil, em que a União estava desesperada por fundos a fim de sufocar a rebelião dos estados confederados, o presidente Abraham Lincoln, em seu discurso anual, o State of the Union, ousou pedir ao Congresso a liberação de US$ 600 mil para outro fim que não o conflito. “Os congressistas precisam liberar o dinheiro necessário para a deportação de pessoas negras livres para qualquer lugar fora dos Estados Unidos”, afirmou Lincoln – cujo bicentenário de nascimento é celebrado neste mês – em seu discurso anual. Não foi a primeira ou a única vez que o governante, um ano antes da proclamação da emancipação dos escravos, falou oficial e publicamente sobre seu interesse em deportar negros: foram cinco declarações políticas, incluindo-se dois State of the Union e o discurso que precedeu a emancipação. “O local onde penso ter uma colônia é na América Central. É mais próxima de nós que a Libéria [território no continente africano, dominado pelos EUA, para onde foram enviados libertos]. A terra é excelente para qualquer povo, especialmente a semelhança climática com sua terra natal, sendo, portanto, adequada às suas condições físicas”, escreveu num artigo para o New York Tribune, “The colonization of people of african descendent”.
“O plano oficialmente proposto pelo presidente Lincoln e sancionado pelo Congresso, para dar início à tarefa de colonizar fora dos EUA os negros libertos ou em vias de serem libertados no decorrer da guerra, está em vias de se concretizar no máximo em cinco semanas. Eles serão transportados à custa do governo e mantidos durante a primeira estação à custa do Estado e para tal uma verba foi aprovada pelo Congresso”, afirmava, em agosto de 1862, um editorial do The New York Times. Foi com esse espírito que Lincoln nomeou como representante extraordinário e ministro plenipotenciário dos Estados Unidos James Watson Webb, um antiabolicionista que via a libertação de escravos como potencialmente mais perigosa do que a escravidão em si. “Não é apenas do interesse dos Estados Unidos e absolutamente necessário para sua tranquilidade interna que se livre da instituição da escravidão, mas também, em consequência do preconceito de nosso povo contra a raça negra, se torna indispensável que o negro liberto seja exportado para fora de nossas fronteiras, pois conosco ele jamais poderá gozar de igualdade social ou política”, afirmou Webb em carta ao secretário de Estado de Lincoln, William Henry Seward.
O dia em que o Brasil disse Não aos Estados Unidos
Edição Impressa 156 - Fevereiro 2009
(Página 2 de 6)
© REPRODUÇÃO
O presidente Lincoln e seu ministro para o Brasil, James Watson Webb
O tom, mais “discreto”, ainda assim não renegava (mesmo que Webb, então na situação, passasse a se dizer contrário à Secessão e, logo, à “lepra da escravidão”) os editoriais que escreveu, em 1843, para o Courier & Enquirer: “Libertar os negros do Sul e deixá-los onde se encontram será o início de um conflito que só poderá terminar com o extermínio de uma ou da outra raça. A raça negra é caracterizada por uma ignorância degradante e inferioridade mental, enquanto os escravocratas são honrados, patriotas e de mente elevada”. E foi na condição de representante oficial do governo americano que o mesmo Webb, em maio de 1862, submeteu ao governo brasileiro a proposta da constituição de uma empresa binacional de colonização da Amazônia com negros americanos livres ou em que seriam libertados ao longo da Guerra Civil. “O (marquês de) Abrantes apresentou três propostas do ministro americano, cujo fim é transvasar para o vale do Amazonas principalmente os negros que se libertassem nos Estados Unidos. O Abrantes ficou de tirar cópias de tão singulares propostas e de responder como convém ao Webb”, anotou dom Pedro II em seu diário em junho daquele ano, já ciente do projeto de “deportação” de negros. O primeiro historiador a chamar a atenção para essa história exótica foi Sérgio Buarque de Holanda, no prefácio que escreveu para o livro A Amazônia para os negros americanos, de Nícia Vilela, em 1968. “Não me ocorreu procurar em fontes documentais brasileiras outras notícias sobre o projeto. Percorrendo, com outros interesses, o arquivo pessoal do ministro Webb, hoje na biblioteca da Universidade de Yale, pude achar dois textos que se relacionam com o projeto”, afirmou Buarque de Holanda. A “dica” chamou a atenção da historiadora Maria Clara Sales Carneiro Sampaio, que saiu em busca de mais informações. Não achou nada no Brasil e partiu para Yale, onde teve acesso aos mais de dois mil documentos (que transcreveu) da coleção James Watson Webb Papers, dos anos 1862 e 1863.
Em meio à papelada examinada por Maria Clara havia: minutas do projeto, cartas enviadas a Seward sobre o andamento das negociações e anotações de Webb sobre a situação do Brasil, que, acreditava, estava carente de mão-de- -obra escrava e aceitaria, de bom grado, receber os negros americanos em seu território. A partir do material levantado, a historiadora escreveu sua dissertação, Fronteiras negras ao Sul, orientada por Maria Helena Machado, professora associada da USP, onde o trabalho acaba de ser defendido. Maria Clara, em seu doutorado, vai expandir a pesquisa para os outros países também sondados por Lincoln. “Esse estudo revela as pouco conhecidas influências da Guerra Civil no Brasil. A ironia está no fato de o presidente Barack Obama ter Lincoln como modelo: se houvesse prevalecido a vontade dele, os EUA teriam expatriado os afro-americanos”, diz Maria Helena. “Ele foi um homem branco do seu tempo e, claro, compartilhava muitas das dúvidas de racistas sulistas sobre a possibilidade de negros se transformarem em cidadãos. No caso das expatriações, o interesse de Lincoln revela a sua dúvida se ex-escravos seriam assimilados na sociedade americana, mas também o seu feeling de que mais brancos, em especial aqueles dos estados fronteiriços entre o Norte e o Sul, apoiariam a abolição se fosse assegurado a eles que os negros libertos seriam ‘realocados’”, avalia a brasilianista Barbara Weinstein, professora de história em Yale.
DIPLOMACIA
O dia em que o Brasil disse Não aos Estados Unidos
Edição Impressa 156 - Fevereiro 2009
(Página 3 de 6)
© REPRODUÇÃO
O principal argumento apresentado por Webb em seu projeto baseava-se no suposto “estado crônico de falta de mão-de-obra no Brasil, em especial nas províncias do Norte”: “O rápido aumento do valor do negro no Rio de Janeiro e o avanço do café, somado ao decréscimo da população escrava, ao contrário da nossa, e que é de um tipo de africano bastante inferior aos trazidos ao Brasil, está rapidamente despovoando as províncias do norte do Império (Northern Provinces). A grande necessidade do Brasil agora é mão-de-obra. Pelas características de clima e solo, o trabalho negro é preferível ao branco”, justificava o americano. Não deixa de elencar as vantagens do uso do negro americano. “Deus criou nos corações do povo dos Estados Unidos, cujo clima e solo são propícios ao trabalho escravo, uma aversão à escravidão que resultou na maior guerra civil jamais vista. O negro que está prestes a ser manumisso (libertado) foi treinado para o trabalho: é dócil e tratável, mas suspira por liberdade. Deus, em Sua infinita sabedoria e misericórdia, tornou possível por meio da política e interesses dos EUA e do Brasil assegurar-lhe essa liberdade. O Brasil sofre pela falta de mão-de-obra. Quatro milhões de negros preparados para o trabalho, cada um valendo o equivalente a três africanos nativos, estão suspirando por liberdade e prontos para comprá-la no solo congenial do Brasil e sob as leis e instituições liberais brasileiras.” Afinal, continua Webb, “a Constituição do Brasil reconhece como iguais os negros dos homens brancos e igualmente elegíveis com ele aos mais altos cargos do Império, onde a distinção social entre as raças branca e negra, que já existiu, está quase erradicada”. O projeto, assegurava, era filantrópico.
A base seria uma concessão ao governo brasileiro do direito de exclusividade de trazer para o Brasil colonos, africanos ou afro-descendentes, emancipados ou em via de o ser. O nome da proposta indica o sentido real: concessão ao general James W. Webb, que teria esse privilégio mantido por 20 anos. “As pessoas a serem introduzidas pelo concessionário e seus associados serão chamadas de ‘aprendizes’: seu trabalho por um período de cinco anos e um mês do dia do seu desembarque no Brasil será propriedade do concessionário”, afirmava o contrato de concessão. “Em vez de libertar o escravo imediatamente, ele será preparado para gozar de sua liberdade e, ao mesmo tempo, pagar por seu ensino, pelo custo de seu transporte e por sua futura moradia”, observava Webb na proposta. “Há indicações fortes de que havia interesses comerciais no projeto, tanto de Webb como de brasileiros, interessados em lucrar com a administração de uma companhia de imigração, nos moldes lucrativos das companhias de colonização na África, como a que gerou a Freetown, em Serra Leoa, em fins do século XVIII, por abolicionistas ingleses, com o objetivo de desembarcar africanos apreendidos em tráfico ilegal, ou a compra do território da Libéria pela American Colonization Society, nos anos 1820”, avalia Maria Helena. “O dedo de Deus aponta para as províncias do Norte do Brasil como o futuro lar dos escravos libertos dos EUA. O Brasil e o negro liberto irão ambos se beneficiar na mesma medida: um tratado entre os EUA e o Brasil, pelo qual todos os negros libertos dos EUA lá sejam agraciados com terras pelo governo do Brasil e ao término dos anos estabelecidos se tornem cidadãos brasileiros com todos os direitos e privilégios da população negra do Império”, argumentava Webb.
DIPLOMACIA
O dia em que o Brasil disse Não aos Estados Unidos
Edição Impressa 156 - Fevereiro 2009
(Página 4 de 6)
© REPRODUÇÃO
A Amazônia brasileira nos tempos da proposta americana de Webb
Reservadamente, o ministro americano até concede que, no caso dos estados do Sul do Brasil, a vinda de imigrantes brancos europeus seria uma solução, mas isso não daria certo na região dos trópicos ao norte. “Estando o tráfico de escravos em seu fim e verificando-se que a colonização da Europa consta em leis imprudentes e egoístas, bem, que sejam humildes os estadistas brasileiros frente às perspectivas que o futuro apresenta. A não ser que as províncias do Sul sejam satisfeitas com trabalhadores de fora, o que só pode ser conseguido com uma mudança nas leis de colonização do Império, as províncias abaixo do Equador perderão seus trabalhadores e o Norte, por causa disso, vai voltar a ser habitado por indígenas e bestas selvagens dos quais tinha sido resgatado com a introdução do trabalho africano”, escreveu Webb, em despacho sigiloso, para o secretário de Estado Seward. Mas não apenas a União olhava para o Brasil como uma válvula de escape capaz de resolver os problemas que se avizinhavam com a abolição generalizada dos africanos, resultado do avanço da guerra. Os estados confederados já cogitavam esse movimento muito antes de Lincoln, em especial a partir de outro projeto polêmico, desenvolvido em finais da década de 1840 pelo tenente sulista Matthew Fontaine Maury, estudioso das correntes marítimas, inventor do telégrafo submarino e do torpedo fluvial, que seria usado pelos confederados, para os quais ele era um ídolo da estatura de Robert E. Lee, durante a Guerra Civil. “Maury propunha, sob a capa da discussão sobre a livre navegação do Amazonas, a imigração em massa dos plantadores de algodão sulistas e seus escravos para o vale amazônico, ou ainda a imigração forçada dos escravos, tornando-se a Amazônia a válvula de segurança dos EUA”, afirma Maria Helena.
Segundo a pesquisadora, prevendo a possibilidade de confronto entre Norte e Sul e as ameaças de perda do controle da situação que poderiam surgir com uma “guerra de raças”, Maury preconizava a transferência dos negros, capitaneada pelos sulistas, para o Brasil. “Não estou querendo transformar um território livre em escravista ou introduzir a escravidão onde ela não existe. O Brasil é um país tanto quanto o é a Virgínia. Sei que você se alegraria ao despertar um dia e afirmar que não existe mais escravidão na Virgínia. Isso sem tirar as correntes de um só braço, nem levar nenhum escravo à liberdade”, escreveu Maury. “Havia a questão da representação política. Os confederados colocaram a Amazônia no contexto da visão da liderança sulista, que acreditava ser necessário expandir a escravidão para um novo território para que aquela liderança continuasse a existir. Os confederados viam a escravidão como algo permanente e necessário ao seu modo de vida e estavam dispostos a derramar quanto sangue fosse preciso para impedir a abolição”, avalia Barbara Weinstein. “Só assim se pode entender a amplitude das propostas de Maury, que se convenceu de que o cenário privilegiado dos interesses sulistas estava na Amazônia. A medida que novos estados eram incorporados à União e a população dos estados não-escravistas crescia, o Sul viu-se ameaçado em sua representatividade. Expandir e anexar outras territórios era uma forma de equilibrar as forças políticas”, completa Maria Helena. “No momento em que os confederados resolveram se separar dos EUA, muitos se preocuparam em como vencer um Norte industrializado e mais populoso. O Deep South (o Sul profundo) aos poucos foi se convencendo de que teria que fazer uma aliança com o Brasil, o Deepest South (o Sul mais profundo) para sobreviver e assegurar que a escravidão seria mantida naquele hemisfério. Para figuras como Maury, o Brasil era não apenas a esperança de vencer a Guerra Civil, mas também um refúgio ideal em caso de derrota. Era o chamado slave imperialism, o imperialismo escravista”, afirma o brasilianista Gerald Horne, catedrático em história afro-americana da Universidade de Houston.
O dia em que o Brasil disse Não aos Estados Unidos
Edição Impressa 156 - Fevereiro 2009
(Página 5 de 6)
Para tanto, tomar a Amazônia era uma necessidade e mesmo um dever, parte do “destino manifesto”: “Quem vai povoar o vale do poderoso Amazonas? Aquele povo imbecil e indolente ou ele será desenvolvido por uma raça com energia e engenhosidade capaz de domar a floresta e trazer à tona os recursos que jazem ali?”, perguntava-se Maury em carta ao cunhado William Herndon, encarregado pela Marinha dos EUA de explorar a área sem nenhuma permissão do governo brasileiro. “Creio que o Brasil não vai colocar obstáculo ao povoamento da região por cidadãos americanos que escolherem ir para lá com seus escravos. Assim como o vale do Mississippi foi a válvula de escape para os escravos do Norte, agora livres, o Amazonas será para aqueles escravos do Mississippi”, acreditava o militar confederado. O estabelecimento de uma “República do Amazonas” seria o ápice da expansão sulista sobre o Brasil, a ponto de o abolicionista negro Frederick Douglass confessar sentir-se alarmado com esses planos amazônicos que, segundo ele, “tinham sido iniciados por capitalistas de nossas metrópoles e por meio de expedições ao Brasil, país com que, sem sucesso, eles tentam estabelecer um tratado para a proteção e propagação da escravidão no continente”. “Para os confederados era necessária a combinação entre as duas grandes nações escravistas da América, uma forma de resistência à pressão abolicionista do resto do mundo”, nota Horne. Seward, por meio de Webb, por várias vezes repreendeu o Brasil por sua suposta colaboração com embarcações sulistas que desembarcavam no Rio e em Salvador, bem como temia que o Império reconhecesse oficialmente os estados confederados.
Foi justamente o projeto de um “imperialismo escravista” da absorção do Deepest South, como o preconizado por Maury na década de 1850, que, em 1862, jogou um balde de água fria na proposta semelhante feita por Webb. “Foi necessária a cruzada de Maury para que o Brasil saísse do seu imobilismo e se dispusesse a enfrentar a questão da navegação do Amazonas. Em 1851, o governo imperial já cuidava de se entender com os estados ribeirinhos do Amazonas e seus afluentes, para uma futura política de limites de navegação e proteção do Amazonas”, explica Nícia Vilela em seu A Amazônia para os negros americanos. Assim, apenas em 1867 é que o Brasil se sentiu à vontade, dado o novo quadro estável de relações interamericanas, para abrir o Amazonas para a navegação internacional. “A reação brasileira ao projeto de Webb desenhou-se, em verdade, a partir da pressão da proposta de Maury, uma década antes. Enquanto o americano, nos EUA, propagandeava as vantagens de se ocupar o vale amazônico e as riquezas que seriam geradas pela livre navegação do rio, o Brasil começou a fazer esforços diplomáticos e políticos brutais para segurar o avanço norte-americano sobre a soberania do Império”, nota Maria Helena. Logo, não deveria ter causado surpresa a Webb a negativa do governo brasileiro.
"General: tive o prazer de ler com a máxima atenção os documentos que me confiou e agora lhe dou retorno em relação ao seu plano de introdução de negros libertos no Brasil. Devo admitir que o objetivo em si é altamente interessante. É minha opinião pessoal que suas ideias merecem consideração e que muitas delas, em circunstâncias favoráveis, seriam de grande utilidade. No entanto, nada dessa ordem poderá ser tentada em nosso país, pois temos uma lei que impede expressamente a entrada de qualquer negro liberto em nossas fronteiras. Encaminho a lei para seu conhecimento. Renovo meus votos de apreço e estima. Abrantes.” O projeto foi arquivado. “A elite política brasileira já estava focada na atração de imigrantes brancos europeus para o Brasil: planos de imigração e colonização estavam totalmente orientados no sentido do ‘branqueamento’ da população brasileira, e mesmo propostas para trazer trabalhadores chineses falhou porque o Parlamento não aceitou a vinda de ‘não-brancos’”, analisa Barbara. “Havia também o desejo de proteger a Amazônia de intrusões comerciais estrangeiras, especialmente num momento em que o comércio de borracha se firmou como uma fonte de divisas significativas. Até se pensou em criar colônias agrícolas no Pará nessa época, mas seriam para brancos europeus.” Do lado americano, a rejeição brasileira incentivava cautela.
O dia em que o Brasil disse Não aos Estados Unidos
Edição Impressa 156 - Fevereiro 2009
(Página 6 de 6)
“Você pensa que avista o dedo de Deus apontando para as províncias do Norte do Brasil como a terra de promessas, descanso e reparação dos escravos dos estados do Sul desta República e pede ao presidente poder para negociar um tratado para efetivar a remoção de tais homens. O presidente não pode, sem consideração adicional, atender a este pedido”, escreveu Seward em carta aberta a Webb, publicada no The New York Times. “O presidente, embora negando conceder a você, no momento, a autoridade que você solicita, convida-o para a continuação das suas discussões, a partir da importante posição que você ocupa em um país de condição tão sugestiva para o pensamento liberal.” Secretário de Estado e presidente pareciam não falar a mesma língua (basta lembrar que Seward foi preterido pelo Partido Republicano por Lincoln para concorrer à Presidência): “Eu declino de mudar a colônia de negros libertos para qualquer Estado sem antes obter o consentimento do seu governo. Ao mesmo tempo, ofereci aos vários Estados situados abaixo dos trópicos, ou tendo colônias nestes lugares, para negociar com os EUA, sujeito ao consentimento do Senado, em prol da emigração voluntária de pessoas daquela classe para os seus respectivos territórios, com a condição de que sejam recebidas de forma justa e humana. Lamento dizer que muitos que gostariam de fazer isso não o fazem porque apenas Libéria e Haiti estão disponíveis e as pessoas não estão tão interessadas em ir para esses lugares tanto quanto para outros”, afirmou Lincoln em seu State of the Union, deixando claro que ainda tinha esperanças em ver concretizada a deportação voluntária.
“O senhor Seward falou bastante sobre a questão da emigração da população negra. Homens de peso, entre eles o presidente Lincoln, acreditavam que a melhor coisa para ambas as raças era a separação e a conservação do Norte apenas para os brancos. Mas membros do Partido da Emancipação eram contra essa remoção, pois não consideravam sábio abrir mão de tantos músculos e braços e se era prudente entregar esse poder para nações que não necessariamente serão sempre amigas dos EUA”, escreveu Lord Lyons, ministro da Inglaterra baseado em Washington, para seus superiores, relatando uma conversa que tivera com o secretário de Estado poucos dias antes da proclamação da emancipação. “Lincoln, no entanto, presidiu uma nação em guerra violenta e precisava de apoio do exterior e, assim, a última coisa que desejava era se envolver num conflito com uma nação estrangeira. Qualquer interesse que tivesse no projeto ou no Amazonas era menor se comparado com a sua necessidade de manter boas relações diplomáticas com o Brasil”, analisa Barbara. “Uma razão para que os negros americanos permanecessem no Norte foi por causa da relutância de algumas nações, em especial o Brasil, de recebê-los em meio a uma Guerra Civil, da mesma forma que a simpatia desse país pelos estados confederados foi fundamental para os rebeldes”, acredita Horne. Isso foi determinante na vinda, após a guerra, de ex-confederados ao Brasil.
“Muitos emigraram e até tentaram trazer seus escravos (alguns até conseguiram), pois queriam viver num país onde o escravismo permanecia. A maioria se desencantou e voltou, mas muitos ficaram e fundaram comunidades. Alguns até pensaram em usar o Brasil como plataforma para construir um novo império escravagista e reverter o resultado da guerra”, diz Horne. Mas o dedo de Deus agora estava nas mãos do Norte.
Assinar:
Postagens (Atom)